Entradas de kehilatyovel

Somos una comunidad de familias creyentes en Yeshua (Jesus) como el mesías de Israel y del mundo, que practicamos la Toráh (Biblia) como manual de vida.

¿Cuál es tu nombre?

Por Moshe Hernández

“Estos son los nombres de los Hijos de Israel quienes bajaron a Egipto con Jacob, cada hombre con su familia”. [Éxodo 1:1] TLV

¿Qué es el nombre? El diccionario de la Real Academia Española nos orienta a la definición y nos aclara que al referirnos a una persona se le llama nombre propio, lo cual significa que es “un nombre sin rasgos semánticos inherentes que designa un único ser”. Ahora desde el punto de vista semiótico el nombre está ubicado dentro de la categoría de signo, el cual se entiende como “la representación de algo y el elemento inicial de toda nominación, considerado incluso como una realidad teórica y mental.” (Zecchetto, 2012).

El proceso interpretativo del signo ocurre en la mente del interpretante (quien obtiene la repercusión del signo en su mente), lo cual finalmente hace referencia al “objeto” al que la nominación de refiere, es decir, el signo será el nombre de una persona, el interpretante es quien ve (o escucha) el signo y realiza el proceso interpretativo del signo en su mente, y finalmente el objeto es la persona a la que le pertenece ese signo.

¿Cuál es la relación de todo esto con la Parashat Shemot? La relación se da en todo aspecto, la palabra שמות (shemot) significa nombres, y será está la porción de la Torá donde se brindan diferentes nombres como los de los hijos de Israel al inicio de la porción, los de las parteras hebreas, el de un bebé que es enviado en un arca por el río, el Nombre de Di-s mismo, pero también es una porción de la Escritura donde no es relevante el nombre del regente opresor.

¿Cuál es la razón de esto? Esto nos sugiere cuán significativo que la identidad le dará a la saga de la esclavitud judía, la redención y revelación (Hammerman, 2020). Dentro de la mentalidad hebrea los nombres tienen un carácter mucho más amplio que el definido por la semiótica, ya que, tendrán raíz en verbos, es decir, acciones, es decir lo que se busca es que el alma del individuo portador de determinado nombre pueda reflejar eso desde lo más profundo de su alma, ya que es curioso que la palabra alma en hebreo נשמה (neshamá), tenga dentro de ella la palabra  שם(shem) que significa nombre (Hirsch Friedman, 2010).

Pero ¿qué dice la Escritura con respecto al nombre? Está escrito que el Eterno mismo dará un nombre a Su pueblo, uno que será eterno y que nadie podrá borrar: “Les daré en Mi Casa y dentro de Mis muros un memorial y un nombre mejor que los hijos e hijas. Les daré un nombre eterno que no será borrado” [Isaías 56:5], y más adelante en el mismo libro también dice: “Las naciones verán tu justicia, y todos los reyes tu gloria. Serás llamada por un nuevo nombre, uno que la boca de ADONAI pronunciará” [Isaías 62:2], y finalmente será esto lo que brindará el marco de referencia para las palabras de Yeshua en [Revelaciones 2:17], las cuales dicen: “El que tenga oído, oiga lo que el Espíritu dice a las comunidades del Mesías. Al que triunfe, Yo le daré del maná escondido, y a él le daré una piedrita blanca, y escrito en la piedrita un nuevo nombre que nadie sabe excepto aquel que la recibe”.

Con todo esto dicho, ¿cuál es tu nombre?

REFERENCIAS

Hammerman, U. (2020). The Book of Names. Our names are our essence [Mensaje en un blog]. Recuperado de: https://www.myjewishlearning.com/article/the-book-of-names/

Hirsch Friedman, A. (2010). Mi nuevo nombre judío [Mensaje en un blog]. Recuperado de: https://www.aishlatino.com/e/oe/86752077.html

Nombre propio. (n.d.). Diccionario de la Lengua Española formato virtual. Recuperado de: https://dle.rae.es/nombre

Zecchetto, V. (2012). El signo según Pierce: Seis semiólogos en busca del lector. Semiología, cuadernillo 1. En torno a los signos.

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Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

 

EL AYUNO DEL DÉCIMO MES – Asara beTevet –

Por Julio Rubio (Dudu)

Así dice Adonai Todopoderoso: Para Judá, los ayunos de los meses cuarto, quinto, séptimo y décimo, serán motivo de gozo y de alegría, y de animadas festividades. Amen, pues, la verdad y la paz. [Zacarías 8:19]

El Ayuno del décimo mes (Tevet), instituido por los jueces de Israel desde tiempos de antaño y practicado por nuestro Mesías Yeshua y sus talmidim (discípulos) se debe al sitio que sufrió la ciudad de Jerusalén por manos del imperio babilónico según nos narra el segundo libro de Reyes en el capítulo 25 verso 1:

En el año noveno del reinado de Sedequías,  a los diez días del mes décimo, Nabucodonosor,  rey de Babilonia,  marchó con todo su ejército y atacó a Jerusalén.  Acampó frente a la ciudad y construyó una rampa de asalto a su alrededor. La ciudad estuvo sitiada hasta el año undécimo del reinado de Sedequías. [2 Reyes 25:1]

Día en el cual inició todo el proceso de destrucción del Primer templo (templo de Salomón) y exilio del pueblo de Judah a Babilonia por manos de Nabujadnetzar (Nabucodonosor).

El Profeta Yejezkeél (Ezequiel) recibió por parte del Eterno la orden de escribir esta fecha con el propósito de que la recordáramos y guardáramos de generación en generación como un tiempo de luto y recordación de Jerusalén y del castigo al que fuimos sometidos consecuencia de nuestros pecados para que este tipo de sucesos nefastos nunca vuelvan a suceder.

El día diez del mes décimo del año noveno, Adonai me dirigió la palabra: “Hijo de hombre, anota la fecha de hoy, de este mismo día, porque el rey de Babilonia se ha puesto en marcha contra Jerusalén. [Ezequiel 24:1]

Maimónides escribe lo siguiente (Leyes del Ayuno 5): El ayuno del 10 de Tevet es como los demás ayunos que fueron establecidos para lamentar la destrucción del Beit HaMikdash (Templo) y el exilio de Israel. Sin embargo, el propósito principal del ayuno no es el dolor y el lamento, pues la aflicción sentida cuando tuvieron lugar estos acontecimientos fue suficiente.

Por el contrario, su finalidad fundamental es la de estimular el arrepentimiento, recordarnos las malas acciones de nuestros antepasados, como así también las propias acciones que acarrearon, a ellos y a nosotros, grandes tribulaciones.

Mediante el recuerdo de todo esto nos arrepentiremos y obraremos correctamente, como expresa [Levítico 26:4]:

“Y confesarán sus pecados y los pecados de sus antepasados por el mal que Me han causado…”. Nuestros Sabios (Talmud Ierushalmí, Iomá 1) enseñaron: “Toda generación en la cual no es reconstruido el Beit HaMikdash, es considerada como si lo hubieran destruido”.

Recordemos las palabras de nuestro Mashiaj Yeshua.

Llegará el día en que se les quitará el novio; en aquellos días sí ayunarán. [Lucas 5:35]

Cabe aclarar que en la tradición hebrea (rabínica) se ha establecido la normatividad, llamada “Halajá”, que establece las reglas y normas de lo que se debe hacer y cómo se debe hacer. Recordemos que en el texto bíblico solamente se nos dice que este día se debe ayunar, pero no se nos dice cómo y allí es donde entra la tradición y menciono esta parte en particular en relación con la halajá y lo que el Mesías Yeshua dijo al respecto, para que tengamos claro bajo que autoridad estamos y por qué hacemos el ayuno de esta manera:

Cuando ayunen, no pongan cara triste como hacen los hipócritas, que demudan sus rostros para mostrar que están ayunando.  Les aseguro que éstos ya han obtenido toda su recompensa.  Pero tú, cuando ayunes, perfúmate la cabeza y lávate la cara para que no sea evidente ante los demás que estás ayunando, sino sólo ante tu Padre, que está en lo secreto; y tu Padre, que ve lo que se hace en secreto, te recompensará.   [Mat 6:16-18]

Este año (2020 – 5780), el ayuno del décimo mes será el martes 7 de enero desde el amanecer hasta el caer la tarde. Las lecturas designadas para hacer en los tiempos de oración son:

[Shemot (Éxodo) 32:12 – 14]

[Shemot (Éxodo) 34:1 – 10]

[Yeshayahu (Isaías) 55:6 – 56:8] (en la tarde)

Así que hagamos de este día un tiempo de ayuno y oración por Jerusalén, por nuestro pueblo Israel y por la aproximación de nuestra redención final.

En el siguiente link podrá ver más información y contexto sobre los 4 ayunos establecidos en el texto del profeta Zejariyáh (Zacarías) 8:19 desde una perspectiva mesiánica.

https://www.youtube.com/watch?v=5yU_FqCLJ7E

Bendiciones.

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Julio Rubio G. (Dudu)

Esposo de Andreina Castillo y padre de dos hijos (Eyal y Ayelet). Moreh (Maestro) de la Comunidad Mesiánica Yovel, trabaja con los jóvenes en su preparación para el bar mitzvah, dirige el ministerio de danza y audiovisuales. También enseña hebreo bíblico y moderno desde el año 2004.

Los haré un solo palo, y serán uno en mi mano.

Por Martha Tarazona

 “Así como se dio el encuentro entre los hermanos Yosef y Judá, se cumplirá la profecía de que nos reuniremos con nuestro hermano y seremos un solo palo en manos del único Di-s Verdadero.”

La parashá Vayigash (acercarse), relata el encuentro entre los hermanos Yosef y Judá, hijos de un mismo padre: Jacob, que más tarde HaShem le cambiaría el nombre a Israel, sin embargo, eran hijos de madres diferentes; Judá era el cuarto hijo de Lea de seis varones y una mujer (Dina), y Yosef era el primogénito de Raquel la amada de Jacob, la cual tuvo a Benjamin y murió al darlo a luz [Gn. 35:19].

¿Quiénes eran Yosef y Judá cuando vivían en la misma casa, en Canaán?
Yosef era amado por su padre más que a todos sus hermanos porque lo había tenido en su vejez y le hizo una túnica de colores. Tenía sueños, los cuáles contaba a sus hermanos, y esto era un motivo más para que lo aborrecieran.
Cuando Yosef fue enviado por su padre a Siquem, para dar parte de cómo estaban sus hermanos y las ovejas, éstos conspiraron contra él para matarle, sin embargo, Judá propuso no matarle sino venderlo a los Ismaelitas, argumentando que no fuera la mano de ellos sobre Yosef; porque era su hermano, su propia carne [Gn. 37: 12-37].

¿Cuál fue la bendición de Jacob para cada uno de sus hijos?
Para Yosef: “Rama fructífera es Yosef…le causaron amargura, le asaetearon y le aborrecieron los arqueros, más su arco se mantuvo poderoso” [Gn. 49:22-23].
Para Efrain: “Sería una multitud de naciones-meló ha goyim”, también traducida como “plenitud de gentiles”. La misma expresión de Rav Shaul sobre la restauración de Israel [Rom. 11:25].Para Judá: “Cachorro de león … no será quitado el cetro de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Siloh; y a él se congregarán los pueblos” [Gn. 49:9-10].

¿Cuál fue la bendición de Moisés para los hijos de Israel, antes de morir?
Para Yosef: “Bendita de HaShem sea tu tierra…como el primogénito de su toro es su gloria y sus astas como astas de búfalo; con ellas acorneará a los pueblos juntos hasta los fines de la tierra” [Deut. 33:13-17].
Para Judá: “Oye, oh HaShem la voz de Judá, y llévalo a su pueblo; sus manos le basten, y tu seassu ayuda contra sus enemigos” [Deut. 33:7].
De acuerdo, a los versículos anteriores, se puede extractar lo siguiente:
1. Aunque no fue el mejor acto, haber conspirado contra Yosef; Judá intervino en preservar la vida de Yosef, venderlo en lugar de matarlo.

2. Se hace la similitud de Yosef con un toro y de Judá con un león. El zóhar interpreta este encuentro así: “He aquí que los reyes se encuentran; Judá y Yosef, eran de todos los hermanos los que más autoridad tenían, ambos están enfurecidos, los demás los ven y están aterrados, tiemblan de miedo ante la perspectiva de tener que matar o perecer. Al final, la confrontación entre los dos gigantes, tuvo resultados positivos [1].

3. Las bendiciones que da Jacob y Moisés, son bendiciones para el fin de los tiempos; En el caso de José: “…sus astas como astas de búfalo; con ellas acorneará a los pueblos juntos hasta los fines de la tierra”. Y en el caso de Judá: “… hasta que venga Siloh y a él se congregarán los pueblos”. La palabra Siloh, fue interpretada por lo sabios de varias maneras: Según Onkelos: como un nombre para el mesías, serenidad. Según Rashí: derivado de las dos palabras hebreas:
Shay Lo “lo que es de él”. Según los sabios del talmud, el término Yavó Shilo equivale a # 358=mesías y serpiente. El mesías pisará la cabeza de la serpiente y vencerá al mal de una vez y para siempre. El mesías quien es Shilo, no solo vino a ser juez sobre las naciones, más vendrá a traer misericordia a todo Israel, al declarar ser él mismo el Ejad[2].
Según Rabí Yonatán, los mismos ángeles bajaron de los cielos, para ser la ayuda del combate entre el león (Judá) y el toro (Yosef). Pues decían, en general el toro se asusta del león. Pero esta lucha solo cesará en los días del mesías [1]. Isaías 11, habla del remante y como el eterno los juntará desde los cuatro puntos cardinales, juntará al pueblo esparcido de Judá. Desaparecerán los celos de Efraín; los opresores de Judá serán aniquilados. Efraín no tendrá más celos de Judá, ni oprimirá Judá a Efraín [Isaías 11:11-13]. En el versículo anterior, no se nombra a Yosef, sino a Efrain; como representante de los descendientes de José [1].

¿Cuál es el encuentro que tendrá que darse, en nuestros días?
Igual que el caso anterior, un hermano tendrá que acercarse al otro, un enfrentamiento entre el león y el toro surgirá, sin embargo, el eterno enviará a sus ángeles para que este encuentro llegue a buen fin.

¿Por qué es necesario el encuentro?
En el encuentro de la historia bíblica; Judá se acercó a Yosef, por el hambre que había en la tierra. En el encuentro que vendrá; Jeremías, profetiza de un tiempo de temblor, espanto, angustia !Ah, cuán grande es aquel día! tanto, que no hay otro semejante a él; tiempo de angustia para Jacob; pero de ella será librado [Jer. 30:1-7]. Por toda esta opresión que habrá, el Eterno hará volver a los cautivos del pueblo de Israel y de Judá [Jer. 30:3].

¿Con qué propósito se unirán los hermanos?
Los dos hermanos; representados en la casa del Norte (Israel-Efrain, la plenitud de los gentiles) y la casa del Sur (Judá-judaísmo), se reunirán para buscar a HaShem, para pelear la gran batalla, para tener un solo rey, para no ser nunca más dos naciones, ni dos reinos divididos, para la restauración de Israel y la venida del Mesías, el cual afirmará sus pies sobre el monte de los olivos y éste se partirá por en medio…y HaShem será rey sobre toda la tierra, y HaShem será uno, y uno su nombre.. y moraremos en Jerusalén y no habrá nunca más maldición, sino que será habitada confiadamente [Zac. 14:1-11].

Para buscar a HaShem: En aquellos días y en aquel tiempo, dice HaShem, vendrán los hijos de Israel, ellos y los hijos de Judá juntamente; e irán andando y llorando, y buscarán a HaShem su Dios [Jer. 50:4].

Para la unificación de la casa de Israel: Será unido Yosef y Judá como uno solo.
“Vino a mí palabra de HaShem, diciendo: Hijo de hombre, toma ahora un palo, y escribe en él: Para Judá, y para los hijos de Israel sus compañeros. Toma después otro palo, y escribe en él: Para José, palo de Efraín, y para toda la casa de Israel sus compañeros. Júntalos luego el uno con el otro, para que sean uno solo, y serán uno solo en tu mano. Y cuando te pregunten los hijos de tu pueblo, diciendo: ¿No nos enseñarás qué te propones con eso?,   diles: Así ha dicho HaShem el Señor: He aquí, yo tomo el palo de José que está en la mano de Efraín, y a las tribus de Israel sus compañeros, y los pondré con el palo de Judá, y los haré un solo palo, y serán uno en mi mano. Y los palos sobre que escribas estarán en tu mano delante de sus ojos,   y les dirás: Así ha dicho HaShem el Señor: He aquí, yo tomo a los hijos de Israel de entre las naciones a las cuales fueron, y los recogeré de todas partes, y los traeré a su tierra; y los haré una nación en la tierra, en los montes de Israel, y un rey será a todos ellos por rey; y nunca más serán dos naciones, ni nunca más serán divididos en dos reinos [Ez. 37:15-22].

¿Qué parte tenemos nosotros en este encuentro?
Durante este tiempo de angustias las dos casas volverán a reunirse en la tierra de Israel. Sobre la plenitud de los gentiles [Rom.11:25] el Dios de Israel recogerá a la casa de Israel junto con la casa de Judá y los hará un solo palo y serán uno solo en manos de HaShem. El eterno juntará a sus hijos como la gallina a sus polluelos y traerá el remanente de su pueblo que aún quede en Asiria, Egipto, Patros, Etiopía, Elam, Sinar y Hamat, y en las costas del mar…y juntará a los desterrados de Israel y reunirá los esparcidos de Judá de los cuatro confines de la tierra. [Is.11:10-16]. De acuerdo a este versículo, y revisar las religiones actuales que se profesan en estos lugares, están el islam, evangelismo, catolicismo, judaísmo, etc. El Eterno tiene su remanente en toda la faz de la tierra, independientemente de su situación actual y se revelará a cada persona en su tiempo y seremos como la arena del mar, multitud de naciones, que proclamaremos “Baruj
Haba B’Shem Adonai”, bendito el que viene en el nombre del Señor.

Referencias
[1] Munk, E. (2001). La voz de la Torah. Comentario del pentateuco. Edición original en
Francés. Fundación Samuel y Odette Levy. Paris.

[2] Shapira, I. (2013). El regreso del marrano Kosher. El mesías divino en el pensamiento judío.
Primera edición. Ahavat Ammi.org.

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]

¿Viviendo o simulando al soñar?

Por Moshe Hernández

“Entonces Jacob dejó Beer-shebaa y fue hacia Jarán. Llegó a cierto lugar y pasó la noche allí, porque el sol ya se había ocultado. Tomó una de las piedras del lugar y la puso de cabecera y se acostó en ese lugar. ÉL SOÑÓ…”Génesis 28:10-12  (énfasis añadido).

El sueño, una función biológica que en ocasiones no entendemos cómo funciona y para qué la tenemos pero que ha sido fuente de estudio por la ciencia y aún hoy sigue generando teorías interesantes para abordar el concepto. Es por eso que Teoría de Estimulación Social (SST, por sus siglas en inglés) lo define como “una simulación global que es probable tenga o haya tenido una función adaptativa durante la historia evolutiva humana” (Revonsuo et al., 2016a y Tuominen et al., 2019a citados en Tuominen, Stenberg, Revonsuo y Valli, 2019, pág.134). Esto ha generado la idea de que los sueños son una simulación preparatoria al tener la capacidad de afectar directamente nuestro comportamiento de vigilia, como lo asegura la teoría en mención.

Si partimos de esto como base, podemos decir que lo que le está sucediendo al patriarca Jacob en esta escena es una preparación para sus travesía hacia la Tierra de Israel, es muy osado aseverarlo, y aún así es interesante abordarlo desde este punto, y hasta podemos decir que lo que le estaba sucediendo era en palabras de Revonsuo (2000) “una forma evolutivamente adaptada de simulación de escape y amenaza (una forma segura de miedo condicionado) llevado a cabo por la amígdala”, sin embargo teniendo en cuenta la afirmación de los Sabios en el tratado Berajot 57b del Talmud de Babilonia, los sueños son una sexagésima parte de profecía, por esto razón dice el Rabino Rosenfeld  (2012) “que a diferencia de una profecía en la que un profeta se le muestra hoy una visión del futuro, el soñador es transportado al futuro, para experimentarlo aquí y ahora”.

Aunque el Talmud (Berajot 55a) también dice que si un sueño no se interpreta es como si fuera una carta sin leer, ya que es la interpretación de éste el que crea su significado y como resultado que se materialice. A lo anterior hay que agregar que lo profético de los sueños que se tengan hoy en día dependerán de con cuántos sinsentidos se llene la cabeza durante las horas de vigilia (Rosenfeld, 2012).

Es por esto que Rav Shaúl nos dirá: “Finalmente, hermanos y hermanas, lo que sea verdadero, honorable, justo, puro, amable, digno de elogio –si hay alguna virtud en ello y es digno de alabanza– permanezcan en esas cosas. Lo que han aprendido, recibido, oído y visto en me –pongan estas cosas en práctica, y el Di-s de paz estará con ustedes”. [Filipenses 4:8-9].

REFERENCIAS

Revonsuo, A. (2000). The reinterpretation of dreams: An evolutionary hypothesis of the function of dreaming. Behavioral and Brain Sciences, 23(6), 877-901. doi:  10.1017/S0140525X00004015

Rosenfeld, D. (2012). Judaism and Dreams [Mensaje en un blog]. Recuperado de: https://www.aish.com/sp/ph/Judaism-and-Dreams.html

Tuominen, J., Stenberg, T., Revonsuo, A., y Valli, K. (2019). Social contents in dreams: An empirical test of the Social Simulation Theory. Consciousness and Cognition, 69(2019), 133-145. doi: 10.1016/j.neubiorev.2019.03.008

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Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

Similares y distintos a la vez

Por: Moshe Hernández

““ADONAI le dijo a ella: “Dos naciones hay en tu vientre, y dos pueblos serán separados de tu cuerpo. Un pueblo será más fuerte que el otro, pero el mayor servirá al menor”. [Génesis 25:23 TLV.].

La personalidad es un constructo altamente estudiado desde la psicología por lo que existen diferentes definiciones de este, a pesar de ello se entiende que este concepto es “el conjunto duradero de rasgos y estilos que exhibe una persona, cuyas características representan disposiciones (i. e., tendencias naturales o inclinaciones personales) de esta persona, y también son las formas en que esta persona difiere de la ‘persona normal estándar’ en su sociedad” (Bergner, 2020).

La Parashat Toldot nos habla de Esáv y Ia’akov, quienes según el texto eran gemelos [Gn 25:24], y tal cual como se lo expresó el Eterno a Rivká, ambos eran categóricamente diferentes, a tal punto que Rashi en su comentario sobre Génesis 25:22 explica que “cuando Rivká pasaba por una sala de estudio de Torá, uno de los fetos pateaba y trataba de salir. Y cuando pasaba por una casa de idolatría, ocurría lo mismo. Esta dicotomía la confundía y fue a consultar con un gran sabio: Shem, el hijo de Nóaj. Él le dijo que tenía en su interior dos naciones diametralmente opuestas; cuando una cayera, la otra se levantaría y viceversa” (Rudman, 2015). De esta manera nuestros Sabios enseñaron que la personalidad de cada gemelo estaba ya definida, en donde uno tenía preferencia por las cosas materiales, pasajeras y de este mundo presente, mientras que el otro por las espirituales, eternas y del mundo venidero. Todo esto se ve reflejado en los mismos detalles del nacimiento de cada uno, ya que el texto dice que “los niños luchaban el uno con el otro dentro de ella”  [Gn 25:22]. Hay otra cosa que llama la atención de los Sabios y es el hecho de que Esáv haya nacido completamente velludo, ya que, esta es una de las cosas que se terminan de desarrollar en las personas, esto está relacionado con un aspecto de madurez y crecimiento tanto ético como emocional; si se nace velludo quiere decir que ya se está hecho (Rudman, 2015), por eso Esáv porta ese nombre, ya que su raíz es el verbo hacer (עשה); era su reto vencer esto en su vida, es decir, sobreponerse a las cosas de este mundo para encontrar una madurez y un crecimiento en su vida.

Es aquí donde la definición que brindamos de personalidad tiene absoluto sentido y refleja la realidad de los acontecimientos narrados en el texto, ya que, Ia’akov asumió sobre sí la personalidad de su hermano además de la suya propia y al seguir el consejo de su madre Rivká para obtener la bendición de su padre demostró la verdadera personalidad de Esáv, una de engaño y mentira, haciéndole creer a su papá que era un hombre que guardaba Torá. Sin embargo, con todo esto era necesario que Ia’akov también pudiera vencer ese aspecto negativo de su ahora “nueva” personalidad, y es por eso que el mensaje repetitivo de Rav Shaúl será de revestirse del nuevo yo, como lo expresa en Efesios 4:22-24 cuando dijo: “Con respecto a su antiguo estilo de vida, pongan a un lado el viejo yo corrompido por sus deseos engañosos, sean renovados en el espíritu de su mente, y pónganse el nuevo yo–creado según Di-s en verdad, justicia y santidad”. Esta misma lucha ocurre dentro de nosotros constantemente, por lo cual debemos vencer nuestros deseos que se inclinan por las cosas pasajeras y perseguir aquellas que son eternas, por tal razón Rav Shaúl afirmó también: “…porque lo que se puede ver es temporal, pero lo que no se puede ver es eterno” (2 Co 4:18), y “enfóquense en las cosas de arriba, no en las cosas terrenales” (Col 3:2).

La Torá nos brinda las herramientas para poder realizar lo que Esáv fue incapaz pero que Ia’akov logró: el camino a la madurez. Al renunciar a los placeres terrenales, materiales y pasajeros, y enfocarnos en las cosas espirituales y eternas, para ser llamados personas sencillas, como lo fue Ia’akov (Gn 25:27) tendrá como resultado algo en lo físico, siendo el enfoque primordialmente lo espiritual, por eso nuestro Mesías Yeshúa afirmó: “Pero busquen primero el reino de Di-s y su justicia, y todas estas cosas les serán añadidas” (Mateo 6:35).

REFERENCIAS

Bergener, R. M. (2020). What is personality? Two myths and a definition. New Ideas in Psychology, 57. doi: 10.1016/j.newideapsych.2019.100759

Rudman, Z. (2015). La rivalidad entre Yaakov y Esav [Mensaje en un blog]. Recuperado de https://www.aishlatino.com/judaismo/la-tora/temas-principales/La-rivalidad-entre-Yaakov-y-Esav.html

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