Las diez palabras y yo.

Por Moshe Hernández

“Entonces Di-s habló todas estas palabras diciendo: Yo soy ADONAI tú Di-s… No tendrás otros dioses delante de Mí… No tomarás el Nombre de ADONAI tú Di-s en vano… Recuerda el día de Shabat… Honra a tu padre y a tu madre… No asesines… No adulteres… No robes… No levantes falso testimonio contra tu prójimo… No codicies…”[Éxodo 20:1-17 TLV]

Mucho se ha dicho de los Diez Mandamientos, que son una revolución ética y moral, que permitieron moldear la conducta moral de los individuos y que son la base de una sociedad exitosa. Ante estas aseveraciones podemos preguntarnos a nosotros mismos: ¿Entonces qué pasa hoy en día? ¿Es el desarrollo moral de nuestras sociedades y de sus individuos un reflejo de estas leyes? ¿Fueron olvidados los Diez Mandamientos por los creyentes de hoy? Estas y otras preguntas surgen y están en el aire cada vez que llegamos a esta sección de la Escritura, en la porción que lleva por nombre Itró (Jetro), ya que, a pesar de ser una porción sumamente corta, es esta la sección insigne de la misma, los Diez Mandamientos, o como la tradición judía los refiere: Las Diez Palabras.
Comencemos analizando un poco el texto desde el hebreo para ver la riqueza de este maravilloso texto, qué se puede encontrar desde la psicología en este magno código moral y finalmente que claridad nos brinda el Nuevo Testamento al respecto.

¿Qué aporte tenemos desde el hebreo? ¿Qué puede decir la psicología al respecto?
Recordemos que el texto en mención es Éxodo 20:1-14(17) y además tenemos una leve variación entre la numeración hebrea y la cristiana de la Biblia, siendo esta segunda la que se encuentra entre paréntesis.
Al comenzar a leer el versículo 1 nos damos cuenta de una peculiaridad, ya que, éste inicia diciendo: “Entonces Di-s habló todas estas palabras…”, nuestros Sabios han enseñado que cada vez que el Nombre Sagrado (ה-ו-ה-י) aparece se está demarcando el atributo de misericordia del Eterno, y toda vez que aparece Su nombre genérico (Di-s [א-להים]) se está manifestando Su atributo de justicia, o mejor dicho Él está actuando como Juez al establecer una legislación. Con este en mente, nos damos cuenta de que al leer este texto en hebreo dice así: וַיְדַבֵּר אלקים אֵת כָּל-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה…, por lo cual teniendo basados en los anterior las palabras que se mencionan después de este texto son la jurisprudencia establecida por el Juez, o en términos psicológicos, se están estableciendo reglas que moldearán el comportamiento del oyente.
Otra cosa a considerar es que estas palabras estaban escritas en lajas de piedra, como nos lo refiere Éxodo 24:12, en donde en una estaban escritas cinco y la otra las restantes cinco, y según la tradición, las primeras cinco palabras que estaban en la primer laja son las correspondientes a las cosas entre el hombre y Di-s (בין אדם למקום) y las siguientes cinco que están en la segunda laja hacen referencia a las cosas entre el hombre y su igual (​​​​​​​​​​​​​​בין אדם לחברו). Esto desde un punto de vista psicológico, no es otra cosa sino lo expuesto por Kohlberg en su planteamiento del desarrollo moral.
Ahora llegamos a los versículos 2 y 3 en donde Di-s enuncia las dos primeras palabras, ante lo cual enseñan los Sabios la siguiente historia localizada en el Talmud, en el tratado Shabat 85b, la cual dice: “Se proclama el primer mandamiento. Toda la nación obtiene profecía al escuchar directamente las palabras de Di-s. Pero no pueden absorber la intensidad y sus almas ‘salen’ de sus cuerpos. Los ángeles los resucitan y ellos corren temiendo por sus vidas. Los ángeles los regresan al monte y el segundo mandamiento es vociferado. Nuevamente las almas ‘salen’, nuevamente los ángeles los reviven y nuevamente corren espantados. Finalmente, el pueblo le pide a Moisés que transmita el resto de la Torá porque ellos tienen miedo de morir [Éxodo 20:16(19)]. Le dicen a Moshé: ‘Has establecido tus credenciales. Sabemos que estás en contacto con Dios y confiamos en ti’” (Geller, s.f.). ¿Por qué mencionaron los Sabios esta historia? Basado en la forma gramatical en la que están enunciadas las palabras, ellos enseñaron que los dos primero mandamientos fueron enunciados en segunda persona, mientras que los ocho restantes en tercera persona.
Los dos primeros mandamientos dicen: אָנֹכִי י-ה-ו-ה אֱלֹהֶיךָ (Yo soy ADONAI tú Di-s) yלֹא-יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים, עַל-פָּנָי (No tendrás para ti otros dioses delante de Mí), ambos tienen el sufijo pronominal 2ms (ךָ), lo cual indica que son frases gramaticales construidas en segunda persona masculina singular (tú), mientras que los mandamientos siguientes no tienen esta estructura. El aprendizaje comportamental se lleva a cabo por reglas, moldeamiento, modelamiento, etc., pero en este texto estamos viendo en juego un aprendizaje por reglas, cuando se enuncian las consecuencias de realizar lo contrario a lo dicho, y otras que enuncian una regla sencilla sin enunciar consecuencias.

¿Qué dice el Mesías al respecto?
Hay un episodio en Mateo 22:34-40, donde Yeshúa menciona la importancia de los mandamientos entre el hombre con su igual (בין אדם לחברו) y los correspondientes entre el hombre con Di-s (בין אדם למקום), al mencionar que el cumplimiento de la instrucción de Di-s, o en términos psicológicos, el comportamiento está gobernado por estas dos reglas: “Amar a ADONAI tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente…”, y “…Amarás a tu prójimo como a ti mismo…”, aquellas que de acuerdo a nuestros Sabios están enunciadas en ambas lajas de piedra en las cuales estaban grabadas las Diez Palabras.
Nuestro Mesías Yeshúa y los escritores del Nuevo Testamento [Ro 3:20, Stg 2:8-11] están afirmando la validez de estos lineamientos comportamentales al decirnos que con ellos conocemos qué debemos hacer y qué no, y además que ellos son el resumen de lo que la Torá nos enseña.
Por lo tanto con todo esto podemos decir que a pesar de que estas Diez Palabras sean solamente diez, son el resumen perfecto de lo que los 613 mandamientos enseñan a lo largo de toda la Torá.

REFERENCIAS
Geller, A. (s.f.). Los Diez Mandamientos que Sacudieron el Mundo [Mensaje en un blog]. Recuperado de https://www.aishlatino.com/tp/i/pv/114271019.html

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Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

 

¿Cuál es tu nombre?

Por Moshe Hernández

“Estos son los nombres de los Hijos de Israel quienes bajaron a Egipto con Jacob, cada hombre con su familia”. [Éxodo 1:1] TLV

¿Qué es el nombre? El diccionario de la Real Academia Española nos orienta a la definición y nos aclara que al referirnos a una persona se le llama nombre propio, lo cual significa que es “un nombre sin rasgos semánticos inherentes que designa un único ser”. Ahora desde el punto de vista semiótico el nombre está ubicado dentro de la categoría de signo, el cual se entiende como “la representación de algo y el elemento inicial de toda nominación, considerado incluso como una realidad teórica y mental.” (Zecchetto, 2012).

El proceso interpretativo del signo ocurre en la mente del interpretante (quien obtiene la repercusión del signo en su mente), lo cual finalmente hace referencia al “objeto” al que la nominación de refiere, es decir, el signo será el nombre de una persona, el interpretante es quien ve (o escucha) el signo y realiza el proceso interpretativo del signo en su mente, y finalmente el objeto es la persona a la que le pertenece ese signo.

¿Cuál es la relación de todo esto con la Parashat Shemot? La relación se da en todo aspecto, la palabra שמות (shemot) significa nombres, y será está la porción de la Torá donde se brindan diferentes nombres como los de los hijos de Israel al inicio de la porción, los de las parteras hebreas, el de un bebé que es enviado en un arca por el río, el Nombre de Di-s mismo, pero también es una porción de la Escritura donde no es relevante el nombre del regente opresor.

¿Cuál es la razón de esto? Esto nos sugiere cuán significativo que la identidad le dará a la saga de la esclavitud judía, la redención y revelación (Hammerman, 2020). Dentro de la mentalidad hebrea los nombres tienen un carácter mucho más amplio que el definido por la semiótica, ya que, tendrán raíz en verbos, es decir, acciones, es decir lo que se busca es que el alma del individuo portador de determinado nombre pueda reflejar eso desde lo más profundo de su alma, ya que es curioso que la palabra alma en hebreo נשמה (neshamá), tenga dentro de ella la palabra  שם(shem) que significa nombre (Hirsch Friedman, 2010).

Pero ¿qué dice la Escritura con respecto al nombre? Está escrito que el Eterno mismo dará un nombre a Su pueblo, uno que será eterno y que nadie podrá borrar: “Les daré en Mi Casa y dentro de Mis muros un memorial y un nombre mejor que los hijos e hijas. Les daré un nombre eterno que no será borrado” [Isaías 56:5], y más adelante en el mismo libro también dice: “Las naciones verán tu justicia, y todos los reyes tu gloria. Serás llamada por un nuevo nombre, uno que la boca de ADONAI pronunciará” [Isaías 62:2], y finalmente será esto lo que brindará el marco de referencia para las palabras de Yeshua en [Revelaciones 2:17], las cuales dicen: “El que tenga oído, oiga lo que el Espíritu dice a las comunidades del Mesías. Al que triunfe, Yo le daré del maná escondido, y a él le daré una piedrita blanca, y escrito en la piedrita un nuevo nombre que nadie sabe excepto aquel que la recibe”.

Con todo esto dicho, ¿cuál es tu nombre?

REFERENCIAS

Hammerman, U. (2020). The Book of Names. Our names are our essence [Mensaje en un blog]. Recuperado de: https://www.myjewishlearning.com/article/the-book-of-names/

Hirsch Friedman, A. (2010). Mi nuevo nombre judío [Mensaje en un blog]. Recuperado de: https://www.aishlatino.com/e/oe/86752077.html

Nombre propio. (n.d.). Diccionario de la Lengua Española formato virtual. Recuperado de: https://dle.rae.es/nombre

Zecchetto, V. (2012). El signo según Pierce: Seis semiólogos en busca del lector. Semiología, cuadernillo 1. En torno a los signos.

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¿Viviendo o simulando al soñar?

Por Moshe Hernández

“Entonces Jacob dejó Beer-shebaa y fue hacia Jarán. Llegó a cierto lugar y pasó la noche allí, porque el sol ya se había ocultado. Tomó una de las piedras del lugar y la puso de cabecera y se acostó en ese lugar. ÉL SOÑÓ…”Génesis 28:10-12  (énfasis añadido).

El sueño, una función biológica que en ocasiones no entendemos cómo funciona y para qué la tenemos pero que ha sido fuente de estudio por la ciencia y aún hoy sigue generando teorías interesantes para abordar el concepto. Es por eso que Teoría de Estimulación Social (SST, por sus siglas en inglés) lo define como “una simulación global que es probable tenga o haya tenido una función adaptativa durante la historia evolutiva humana” (Revonsuo et al., 2016a y Tuominen et al., 2019a citados en Tuominen, Stenberg, Revonsuo y Valli, 2019, pág.134). Esto ha generado la idea de que los sueños son una simulación preparatoria al tener la capacidad de afectar directamente nuestro comportamiento de vigilia, como lo asegura la teoría en mención.

Si partimos de esto como base, podemos decir que lo que le está sucediendo al patriarca Jacob en esta escena es una preparación para sus travesía hacia la Tierra de Israel, es muy osado aseverarlo, y aún así es interesante abordarlo desde este punto, y hasta podemos decir que lo que le estaba sucediendo era en palabras de Revonsuo (2000) “una forma evolutivamente adaptada de simulación de escape y amenaza (una forma segura de miedo condicionado) llevado a cabo por la amígdala”, sin embargo teniendo en cuenta la afirmación de los Sabios en el tratado Berajot 57b del Talmud de Babilonia, los sueños son una sexagésima parte de profecía, por esto razón dice el Rabino Rosenfeld  (2012) “que a diferencia de una profecía en la que un profeta se le muestra hoy una visión del futuro, el soñador es transportado al futuro, para experimentarlo aquí y ahora”.

Aunque el Talmud (Berajot 55a) también dice que si un sueño no se interpreta es como si fuera una carta sin leer, ya que es la interpretación de éste el que crea su significado y como resultado que se materialice. A lo anterior hay que agregar que lo profético de los sueños que se tengan hoy en día dependerán de con cuántos sinsentidos se llene la cabeza durante las horas de vigilia (Rosenfeld, 2012).

Es por esto que Rav Shaúl nos dirá: “Finalmente, hermanos y hermanas, lo que sea verdadero, honorable, justo, puro, amable, digno de elogio –si hay alguna virtud en ello y es digno de alabanza– permanezcan en esas cosas. Lo que han aprendido, recibido, oído y visto en me –pongan estas cosas en práctica, y el Di-s de paz estará con ustedes”. [Filipenses 4:8-9].

REFERENCIAS

Revonsuo, A. (2000). The reinterpretation of dreams: An evolutionary hypothesis of the function of dreaming. Behavioral and Brain Sciences, 23(6), 877-901. doi:  10.1017/S0140525X00004015

Rosenfeld, D. (2012). Judaism and Dreams [Mensaje en un blog]. Recuperado de: https://www.aish.com/sp/ph/Judaism-and-Dreams.html

Tuominen, J., Stenberg, T., Revonsuo, A., y Valli, K. (2019). Social contents in dreams: An empirical test of the Social Simulation Theory. Consciousness and Cognition, 69(2019), 133-145. doi: 10.1016/j.neubiorev.2019.03.008

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Similares y distintos a la vez

Por: Moshe Hernández

““ADONAI le dijo a ella: “Dos naciones hay en tu vientre, y dos pueblos serán separados de tu cuerpo. Un pueblo será más fuerte que el otro, pero el mayor servirá al menor”. [Génesis 25:23 TLV.].

La personalidad es un constructo altamente estudiado desde la psicología por lo que existen diferentes definiciones de este, a pesar de ello se entiende que este concepto es “el conjunto duradero de rasgos y estilos que exhibe una persona, cuyas características representan disposiciones (i. e., tendencias naturales o inclinaciones personales) de esta persona, y también son las formas en que esta persona difiere de la ‘persona normal estándar’ en su sociedad” (Bergner, 2020).

La Parashat Toldot nos habla de Esáv y Ia’akov, quienes según el texto eran gemelos [Gn 25:24], y tal cual como se lo expresó el Eterno a Rivká, ambos eran categóricamente diferentes, a tal punto que Rashi en su comentario sobre Génesis 25:22 explica que “cuando Rivká pasaba por una sala de estudio de Torá, uno de los fetos pateaba y trataba de salir. Y cuando pasaba por una casa de idolatría, ocurría lo mismo. Esta dicotomía la confundía y fue a consultar con un gran sabio: Shem, el hijo de Nóaj. Él le dijo que tenía en su interior dos naciones diametralmente opuestas; cuando una cayera, la otra se levantaría y viceversa” (Rudman, 2015). De esta manera nuestros Sabios enseñaron que la personalidad de cada gemelo estaba ya definida, en donde uno tenía preferencia por las cosas materiales, pasajeras y de este mundo presente, mientras que el otro por las espirituales, eternas y del mundo venidero. Todo esto se ve reflejado en los mismos detalles del nacimiento de cada uno, ya que el texto dice que “los niños luchaban el uno con el otro dentro de ella”  [Gn 25:22]. Hay otra cosa que llama la atención de los Sabios y es el hecho de que Esáv haya nacido completamente velludo, ya que, esta es una de las cosas que se terminan de desarrollar en las personas, esto está relacionado con un aspecto de madurez y crecimiento tanto ético como emocional; si se nace velludo quiere decir que ya se está hecho (Rudman, 2015), por eso Esáv porta ese nombre, ya que su raíz es el verbo hacer (עשה); era su reto vencer esto en su vida, es decir, sobreponerse a las cosas de este mundo para encontrar una madurez y un crecimiento en su vida.

Es aquí donde la definición que brindamos de personalidad tiene absoluto sentido y refleja la realidad de los acontecimientos narrados en el texto, ya que, Ia’akov asumió sobre sí la personalidad de su hermano además de la suya propia y al seguir el consejo de su madre Rivká para obtener la bendición de su padre demostró la verdadera personalidad de Esáv, una de engaño y mentira, haciéndole creer a su papá que era un hombre que guardaba Torá. Sin embargo, con todo esto era necesario que Ia’akov también pudiera vencer ese aspecto negativo de su ahora “nueva” personalidad, y es por eso que el mensaje repetitivo de Rav Shaúl será de revestirse del nuevo yo, como lo expresa en Efesios 4:22-24 cuando dijo: “Con respecto a su antiguo estilo de vida, pongan a un lado el viejo yo corrompido por sus deseos engañosos, sean renovados en el espíritu de su mente, y pónganse el nuevo yo–creado según Di-s en verdad, justicia y santidad”. Esta misma lucha ocurre dentro de nosotros constantemente, por lo cual debemos vencer nuestros deseos que se inclinan por las cosas pasajeras y perseguir aquellas que son eternas, por tal razón Rav Shaúl afirmó también: “…porque lo que se puede ver es temporal, pero lo que no se puede ver es eterno” (2 Co 4:18), y “enfóquense en las cosas de arriba, no en las cosas terrenales” (Col 3:2).

La Torá nos brinda las herramientas para poder realizar lo que Esáv fue incapaz pero que Ia’akov logró: el camino a la madurez. Al renunciar a los placeres terrenales, materiales y pasajeros, y enfocarnos en las cosas espirituales y eternas, para ser llamados personas sencillas, como lo fue Ia’akov (Gn 25:27) tendrá como resultado algo en lo físico, siendo el enfoque primordialmente lo espiritual, por eso nuestro Mesías Yeshúa afirmó: “Pero busquen primero el reino de Di-s y su justicia, y todas estas cosas les serán añadidas” (Mateo 6:35).

REFERENCIAS

Bergener, R. M. (2020). What is personality? Two myths and a definition. New Ideas in Psychology, 57. doi: 10.1016/j.newideapsych.2019.100759

Rudman, Z. (2015). La rivalidad entre Yaakov y Esav [Mensaje en un blog]. Recuperado de https://www.aishlatino.com/judaismo/la-tora/temas-principales/La-rivalidad-entre-Yaakov-y-Esav.html

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IRA Y TRISTEZA, ENEMIGAS DE LA SALUD MENTAL

Por: Moshe Hernández

“Entonces ADONAI dijo a Caín: “¿Por qué estás enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante? Si haces bien, será levantado, pero si no haces bien, el pecado está acechando en la puerta. Su deseo será por ti, pero tu podrás vencerlo”. Génesis 4:6-7 TLV.

A lo largo de la historia evolutiva humana, se han estudiado diferentes aspectos de nuestra especie como el comportamiento, los procesos de aprendizaje, la memoria, entre otros, sin embargo, uno de los que ha generado diferentes posturas ha sido el aspecto emocional; siendo a la vez interesante su mención al principio de las Escrituras. En el verso citado, vemos que es la primera vez que la Torá se hace mención del aspecto emocional, particularmente haciendo alusión a dos de las ocho emociones básicas: la tristeza y el enojo; esta clasificación fue planteada por Robert Plutchik (1980). Estas emociones han sido descritas como negativas, debido a las desagradables experiencias por la que las personas atraviesan cuando estas se presentan. Es ampliamente sabido que las emociones tienen funciones que le brindan una utilidad y le permiten a la persona ejecutar un comportamiento de manera apropiada. Puntualmente la tristeza tiene la funcionalidad de que las personas recaben su atención y su actitud de cuidado hacia otros; y la ira moviliza a la persona a emitir conductas de autodefensa o de ataque (Rodríguez et. al., 2009).

Con todo lo anterior nos surgen estas preguntas: ¿Estaba Caín recabando su actitud de cuidado? ¿Se estaba defendiendo? ¿Iba a atacar? Según el texto, Caín estaba enojado y triste debido a que su ofrenda no fue aceptada sino la de su hermano. Entonces, ¿cuál es la razón para que él sintiera estas emociones en contra de su hermano? Según Rodríguez et. al. (2009), estas emociones pueden evolucionar hacia condiciones clínicas, donde se pierde el carácter adaptativo de éstas y se convierte en un problema que interfiere y genera malestar significativo. En otras palabras, afecta el comportamiento de los individuos. Por lo cual lo que vemos en esta escena de la Torá, guardadas las proporciones, es una sesión terapéutica donde se evidencian dos tipos de alteraciones en la salud mental de Caín: una depresión, caracterizada por el descenso de su estado del ánimo; y una ira persistente, que aunque no sea una categoría diagnóstica reconocida se evidencia con el sufrimiento emocional significativo en la persona, y puede representar un riesgo para la seguridad pública, ya que conduce a diferentes tipos de violencia (Norlander & Eckhardt, 2005).

Nuestros Sabios también han abordado el tema, incluso desde antes de que la psicología tuviera algo que decir al respecto, y sus palabras son igualmente complementarias a lo que ésta dice. En el Pirkei Avot (Ética de los Padres) 4:1 se dice: “Ben Zoma dijo: ‘¿Quién es fuerte? Aquel que doblega su inclinación al mal, como está escrito: ‘Aquel que es lento para enojarse es mejor que un hombre fuerte, y aquel que domina sus pasiones es mejor que uno que conquista una ciudad’ (Proverbios 16:32). También se dice en el Talmud (Pesajim 66b) que la ira es la causa de la pérdida de la sabiduría de un sabio, es decir, que esta emoción ocasionará que una persona no sepa como actuar apropiadamente, a tal punto que los Sabios afirmaron que una persona que se enoja no considera importante la presencia del Eterno (Nedarim 22b). Estas emociones son tan aversivas que incluso el Rabino Shlomo Ganzfried afirmó: “La ira es un rasgo supremamente malvado, que debe evitarse a toda costa. Debe entrenarse para no enojarse, incluso si se tiene una buena razón para estarlo” (Kitzur Shuljan Aruj 29:4).

Incluso el rey Salomón afirmó: “No seas rápidamente provocado en tu espíritu, porque la ira yace en lo profundo de los tontos” (Eclesiastés 7: 9 TLV), y por tal razón Rav Shaúl nos insta lo siguiente: “Desháganse de toda amargura, enojo, ira, pelea, calumnia, al igual que de toda malicia. Y en lugar de eso, sean amables los unos con los otros, compasivos, perdonándose unos a otros, así como Di-s en el Mesías los perdonó a ustedes” (Efesios 4:31-32 TLV). Finalmente, la Escritura nos hace un llamado a que dominemos nuestras emociones negativas para poder así ser sabios y dar espacio a que la justicia de Di-s obre (Proverbios 29:11; Santiago 1:20).

Lo que el Eterno le estaba pidiendo a Caín era que pudiera controlar su inclinación al mal para saber cómo obrar apropiadamente y así evitar que su vida se viera comprometida, en especial su salud mental, lo cual llevaría a que su vida experimentara un desequilibrio contaste.

REFERENCIAS

Norlander, B. & Eckhardt, C. (2005). Anger, hostility, and male perpetrators of intimate partner violence: A meta-analytic review. Clinical Psychology Review, 25(2), 119-152.

Plutchik, R. (1980). Emotion: A pschychoevolutionary synthesis. Nueva York: Harper & Row.

Rodríguez, J. A. P., Linares, V. R., González, A. E. M., & Guadalupe, L. A. O. (2009). Emociones negativas y su impacto en la salud mental y física. Suma psicológica16(2), 85-112.

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Quiz Sukot

Por: Moshe Hernández

Sukot, Prueba tus conocimientos sobre esta fiesta en el siguiente quiz:

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Quiz Parashat Haazinu

Por: Moshe Hernández

Parashat Haazinu, Prueba tus conocimientos sobre la parashá en el siguiente quiz:

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REUNIDOS PARA APRENDER

Por: Moshe Hernández

“Reúne al pueblo –los hombres, las mujeres y los niños, y los extranjeros de tus ciudades– para que escuchen y aprendan, y teman a ADONAI su Di-s, y tengan cuidado de hacer todas las palabras de esta Torá” (Deuteronomio 31:12 TLV).

En esta parashá (porción) encontramos las últimas dos mitzvot de toda la Torá: el Hakhel, y escribirse un Séfer Torá (rollo de Torá). Sin embargo, de ambas mitzvot, la que siempre me ha llamado la atención es la del Hakhel, un evento supremamente importante que conlleva aspectos psicológicos importantes, especialmente referentes al aprendizaje y el desarrollo moral.

Al leer este versículo recordé el proceso de aprendizaje planteado por J. Piaget, el cual está planteado en cuatro etapas: a) sensorio-motora, donde la obtención del conocimiento es a partir de la interacción física con el contexto inmediato; b) preoperacional, donde se obtiene la capacidad de ponerse en el lugar de los demás, actuar y jugar siguiendo roles; c) operaciones concretas, aquí inicia a usarse la lógica para obtener conclusiones válidas, producto de situaciones concretas, y d) operaciones formales, donde se emplea la lógica para llegar a conclusiones abstractas que no están ligadas a situaciones concretas (Triglia, 2019). La primera etapa toma lugar desde el momento de nuestro nacimiento hasta la aparición de nuestro lenguaje articulado, la segunda entre los dos y los siete años, la tercera entre los siete y los doce años, y la cuarta desde los 12 años en adelante. Es decir, que como organismos vivos estamos presentes en un contexto físico dotado de una herencia biológica y genética que afecta el procesamiento de la información proveniente del exterior. En otras palabras, determina nuestra capacidad de percibir o comprender las situaciones (Regader, 2019).

Esto es lo que estamos viendo en este versículo, ya que, allí el Eterno está llamando a todos aquellos que conforman el pueblo, que teniendo en cuenta lo mencionado anteriormente está convocando a cada persona de las cuatro etapas de aprendizaje. Allí es donde cada uno dependiendo de su etapa asimila la información (interpreta), la acomoda (modifica su percepción) y finalmente la equilibra (reestructura cognitivamente su aprendizaje).

Los Sabios expresaron en el tratado de Jagigá 3a: “Las mujeres asistían para escuchar, los hombres para estudiar…”, ambas involucran la etapa de operaciones formales, y así esto podrá transmitirse a los niños que se encuentran en esas primeras etapas.

Ahora bien, esto también involucra el desarrollo moral, el cual se expresa en las palabras “y teman a ADONAI… y tengan cuidado de hacer todas las palabras de esta Torá”, lo cual incluye los tres niveles de la teoría del desarrollo moral de Köhlberg: a) moral preconvencional, en el cual se encuentran los niños entre los cuatro y 10 años de edad, donde se aprende con base en las consecuencias y lo correcto e incorrecto se comienza a desarrollar desde las necesidades personales, b) moral convencional, donde se encuentran las personas entre los 10 y 13 años y en la cual empiezan a incluirse las expectativas de la sociedad y la ley, y c) moral postconvencional, la cual se inicia a los 13 años y en la edad adulta temprana, es donde el sentido de justicia se basa en cuestiones universales (Reyes Baños, 2010).

¿Qué tiene que ver todo esto con la Torá? En esta asamblea que se debe realizar cada siete años era cuando el rey leía varios apartados de la Torá (Dt 1:1-6:4, 11:13-21, 14:22-27, 26:12-15, 17:14-20, 28:1-69) para que el pueblo pueda escuchar, aprender, temer y hacer, eso favorece el aprendizaje y desarrollo moral del mismo pueblo que está en proceso de adquirirlo. Para la escena que nos presenta la Torá, es el rey quien imparte las enseñanzas del código moral del Eterno para Su pueblo, es decir, Él es el agente que favorece el aprendizaje y el desarrollo moral de hombres, mujeres, niños y extranjeros. Moshé fue ese agente también para que el pueblo supiera y aprendiera lo que les era necesario para ello, y por eso que en la Brit Jadashá (Pacto Renovado), el escritor de la carta a los Hebreos en el capítulo 13 versículo 7-8 menciona: “Recuerden a sus líderes, quienes les hablaron las palabras de Di-s. Consideren el resultado de su manera de vivir e imiten su fe. Yeshua el Mesías es el mismo ayer, hoy y siempre”. Aquí se resalta la función del Rey Mesías quien favorecerá el aprendizaje y el desarrollo moral en todo sentido para el pueblo del cual Él es el Soberano.

Quiera el Eterno permitirnos experimentar este magno evento para cuando Yeshua, el Rey Mesías vuelva y podamos verlo y estar presentes en ese momento que será como un Shabat, para vivir así lo que dice Proverbios 10:27 en su primera parte: “El temor a ADONAI prolonga la vida…”.

REFERENCIAS
Regader, B. (2019). La Teoría del Aprendizaje de Jean Piaget [Mensaje en un blog]. Recuperado de https://psicologiaymente.com/desarrollo/teoria-del-aprendizaje-piaget

Reyes Baños, F. (2010). Teoría del desarrollo moral de Köhlberg [Mensaje en un blog]. Recuperado de https://periplosenred.blogspot.com/2010/06/teoria-del-desarrollo-moral-de-kohlberg.html

Triglia, A. (2019). Las 4 etapas del desarrollo cognitivo de Jean Piaget [Mensaje en un blog]. Recuperado de https://psicologiaymente.com/desarrollo/etapas-desarrollo-cognitivo-jean-piaget

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Quiz Parashat Vayelej

Por: Moshe Hernández

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Quiz Parashat Nitzavim

Por: Moshe Hernández

Parashat Nitzavim, Prueba tus conocimientos sobre la parashá en el siguiente quiz:

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Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.