“Si Papá lo dice… ¡hay que hacerlo!”

Por Familia Delgadillo Zapata

“Dichosos los que guardan sus estatutos y de todo corazón lo buscan.” [Salmo 119:2]

La parashat Jukat [Números 19:1 – 22:1] que significa “Estatuto”, es una parashá que está llena de mensajes con una comprensión espiritual inmensa que, sin la dirección divina, son casi incompresibles para la razón humana.

Al principio de la parashá se encuentra la purificación a través de la vaca rojiza, donde amorosamente nuestro Abba (Padre) brinda los detalles para que el cumplimiento de este estatuto sea exitoso y así cumpla con su propósito. Luego se nos narra el fallecimiento de Myriam lo que conllevo a una escasez de agua para el pueblo. También aquí el pueblo se queja una vez más, y es donde se presenta la escena que trajo como consecuencia la prohibición de la entrada a la tierra prometida para Moshé (Moisés). HaShem le indica a Moshé hablarle a la roca, pero en su lugar Moshé  la golpea dos veces y por su falta de confianza en el Creador le es negada la entrada a la tierra prometida. Aharón muere, el pueblo enfrenta Amalek, el pueblo recibe un ataque de serpientes como consecuencia de sus quejas, y la parashá finaliza con la guerra contra Sijón.

Como ya mencionamos, el nombre de esta parashá traduce “estatuto”, basándonos en un nivel P´Shat, es decir en el sentido literal del texto, encontramos que estatuto es: “Aquel conjunto de leyes que se redactan y hacen públicas en una sociedad para ser respetadas y tomadas en cuenta por todos los ciudadanos de la región a la que se haga referencia. Sin embargo, yendo a mayores especificidades, podemos decir que el estatuto es una forma menor de leyes ya que por lo general se redacta en el marco de una región, ciudad o área específica, así como también puede ser el conjunto de leyes que rigen a una institución o entidad de manera particular.”1

Los estatutos son una categoría de las tres que conforman todos los mandamientos (Edot: Testimonios, Jukim: Decretos, Mishpatim: Disposiciones de sentido común)²  siendo los estatutos los de mayor dificultad para cumplir dado que generalmente estos trascienden el entendimiento humano y el sentido común, por lo que tontamente podemos encontrar esta excusa lógica para incumplirlos pero deberíamos tener en cuenta que es PAPÁ quien lo dice… debemos hacerlo, y aunque se escape de nuestra comprensión es nuestro deber obedecer ya que, es la manera más hermosa de manifestar nuestro amor y fidelidad hacia Él. Está escrito:

Mis caminos y mis pensamientos son más altos que los de ustedes; ¡más altos que los cielos sobre la tierra!” [Isaías 55:9]  

Tal vez no hallemos una explicación racional en especial a este estatuto de la vaca rojiza, o a la razón por la que HaShem le indicó a Moshé de hablarle a la roca y no de golpearla como ya había sucedido en otra ocasión, pero esto es lo hermoso de nuestro Creador, su magnificencia y grandeza manifestada en diferentes formas y es Él y solo Él, el único que puede devolver la pureza a lo impurificado, y hacer brotar agua de una roca.

Nuestro camino sencillamente se resume en obedecer, observar, practicar y caminar solo por amor, no para sacar provecho al hacerlo, eso en sí será la consecuencia, más NO debe ser el fin. Por eso es nuestra obligación enseñar a nuestros hijos a amar al Señor nuestro Di-s con toda su mente y con toda su alma, para que estas palabras nunca se aparten de ellos y así las obedezcan por amor y sean fieles al Creador del universo todos los días de su vida.

Es simple, nuestra oración es que amemos a nuestro Abba Kadosh (Padre Santo) con tal intensidad, por encima de todas las cosas y con todas las fuerzas de tal manera que nuestro sentir siempre sea sin duda alguna: “Si Papá lo dice…  ¡hay que hacerlo!” y que se diga de nosotros: “Dichosos los que guardan sus estatutos y de todo corazón lo buscan.” [Salmo 119:2]

Que así sea su voluntad para nuestras vidas, ¡Amen!

Shavua Tov!!!

Referencias:

1.https://www.definicionabc.com/economia/servidor-publico.php

2.Torat Emet, Un mensaje de vida – R. Sigal.

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Anthony Delgadillo y Paola Zapata, somos esposos e ingenieros electrónicos de profesión. Llegamos a la congregación en Mayo de 2014 y nos sentimos muy agradecidos con nuestro Abba por habernos traído a ser parte de esta hermosa y bendecida comunidad

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KORAJ (קרח) Y LA VARA RETOÑÓ…

Por Rocío Delvalle Quevedo

“Diles a los israelitas que traigan doce varas… colócalas frente al arca del pacto… la vara que retoñe será la de mi elegido… la vara de Aharón no solo había retoñado, sino que también tenía botones, flores y almendras…” [Bemidbar/Números 17:2, 4-5 y 8b NVI]

Las plantas son organismos vivos de muchas células y con la capacidad de producir su propio alimento (Mitchell, 2007). Pueden reproducirse sexual y asexualmente. La reproducción sexual es la que conocemos tradicionalmente, en la que la planta produce flores que tienen estambres con polen y ovarios con óvulos y que al ser polinizada la flor y depositado el polen en su ovario se desarrolla un fruto con una o varias semillas en su interior.  Luego esta semilla se siembra y da origen a otras plantitas. En este tipo de reproducción es claro cuál es el progenitor y cuál es la nueva plántula. Sin embargo, las plantas también se pueden reproducir sin necesidad de flores, por medio de la reproducción asexual. Esto se da por una propiedad característica de la mayoría de las plantas, que consiste en que una pequeña parte del cuerpo (particularmente si incluye una yema), cuando se separa y se coloca bajo condiciones favorables, reemplazará las partes faltantes y se convertirá en un nuevo individuo. Osea se puede tomar una ramita o una estaca de una planta, ponerla en tierra, regarla y probablemente echará raíces, sacará retoños y se desarrollará como planta. Este tipo de reproducción asegura un alto grado de uniformidad entre la progenie, ya que cada uno de los individuos de hecho es una parte del individuo original (Renison & Cingolani, 1998; Sinnott & Wilson, 1963).

De acuerdo a lo anterior, realmente que una estaca o una vara retoñen, no es un fenómeno extraño, sino más bien algo que ocurre naturalmente. Bueno, puede ser un poco curioso que la vara retoñe sin estar enterrada, en condiciones “favorables”, y que a pesar de que las doce varas del texto de Bemidbar (Números) 17 se encontraban bajo las mismas condiciones frente al arca, solo una retoñó. Pero mi intención en estas líneas, realmente no es buscar la evidencia científica que sustente la probabilidad biológica de que la vara de Aarón retoñara, más bien quisiera resaltar algunos rasgos de la reproducción vegetativa que se conectan de una forma maravillosa con el contexto del relato.

Pongámonos un poco en contexto. Estamos ante una situación de sublevación de un pequeño grupo de personas en el pueblo de Israel, liderados por un miembro de la tribu de Leví, en contra del “mandato y gobierno” de Moshé (Moisés) y Aarón sobre el pueblo. El ETERNO trae juicio sobre los revolucionarios, y para dar fin a las murmuraciones utiliza como herramienta pedagógica doce varas y establece que aquella que retoñe (“reproducción vegetativa”), será la que represente a aquel a quien Él eligió para desempeñar una función específica dentro del pueblo, el sacerdocio. Si volvemos a la descripción de la reproducción vegetativa o asexual, nos podemos dar cuenta que todas las plantas en un cultivo (o una vid) que hayan nacido mediante este medio de propagación son clones, no hay diferencia entre ellas, tienen exactamente la misma información genética. Sin embargo, cada una es un individuo valioso dentro del bosque, de la vid o el cultivo, con la potencialidad de llevar fruto o de aportar una nueva estaca para una nueva “siembra”. Es decir, el ETERNO estaba dejando claro que Él en su soberanía había establecido a Aarón y su familia para el sacerdocio. Sin embargo, como el mismo Moshé lo expresó en la porción de la escritura que estamos estudiando [Bemidbar/Números 16:8-10], los levitas en general también habían sido elegidos por el ETERNO para que desempeñaran un servicio en la tienda de reunión, y así cada tribu tenía sus potencialidades, labores y responsabilidades establecidas por el ETERNO.

El ETERNO es un Rey de orden. Y aunque ante Él como dice Shaul (Pablo), no hay ni griego ni judío, ni hombre ni mujer en Yeshúa (Jesús), todos somos valiosos ante sus ojos y nos ama abundantemente [Gálatas 3:28]; Él nos ha dado a cada uno un rol, un lugar, un propósito en este mundo. Y cada uno de nosotros debe recibir con agradecimiento ese don dado por Él y desempeñarlo con amor, sin envidias hacia los demás, ni rencores. Las autoridades que usualmente están sobre nosotros, tales como nuestros padres, pastores, e incluso jefes y entes gubernamentales, son puestos en esos lugares por el ALTÍSIMO [Romanos 13:1-5] y como le aconseja Shaul a Timoteo, nosotros lo que debemos es, más que quejarnos y rebelarnos contra ellos, cubrirlos en oración [1° Timoteo 2:2]. Así, en oración y fe buscar y encontrar qué parte del cuerpo del Mashiaj (Mesías) somos nosotros [1° de Corintios 12:12-31], para trabajar mancomunadamente con las otras partes y que el cuerpo de Mashiaj funcione de tal manera que seamos sal, luz y testimonio a las naciones de que el amor y el reino del ALTÍSIMO se han acercado.

 

REFERENCIAS

  1. MITCHELL S (Editor de Producción). 2007. Colección llave de la ciencia: Diccionario de Biología. Grupo Editorial Norma, Bogotá, Colombia.
  2. SINNOTT EW & WILSON KS. 1963. Botánica: Principios y Problemas. Compañía Editorial Continental, S. A., México.
  3. RENISON D & CINGOLANI AM. 1998. Experiencias en germinación y reproducción vegetativa aplicados a la reforestación con Polylepis australis (Rosaceae) en las Sierras Grandes de Córdoba, Argentina. AGRISCIENTIA, VOL. XV: 47-53.

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Soy Bióloga de la Universidad Nacional de Colombia y creyente en el Mesías Yeshúa desde la cuna. En la actualidad estoy cursando una maestría en Medio Ambiente y Desarrollo también en la Universidad Nacional. El estudio de la Creación del Altísimo ha sido mi pasión, y me deleito en ampliar mi comprensión del texto bíblico desde el conocimiento de las Ciencias Ambientales.

Dime como hablas y te diré como eres

Por Natalia Lara

Es de cobardes hablar de aquel que no está presente para defenderse… y de valientes reconocer las bendiciones del Eterno por encima de la pruebas.

En la parashá de esta semana, בהעלתך Beha’alotecha [Num 8:1-12:16], se cuenta cómo el pueblo de Israel era dirigido todo el tiempo en el desierto por la voluntad del Eterno: “Cada vez que la nube se levantaba de la Tienda, los israelitas se ponían en marcha; y donde la nube se detenía, allí acampaban. Dependiendo de lo que el Señor les indicara, los israelitas se ponían en marcha o acampaban; y todo el tiempo que la nube reposaba sobre el santuario, se quedaban allí” [Num 9:17-18]. Sin embargo, aunque eran guiados por el Eterno “como un padre guía a su hijo” [Dt 1:31], su conexión con Él se veía interrumpida constantemente por dos enemigos de la condición humana: la queja y el chisme.

Por un lado, aunque en el desierto recibían constantemente la provisión de Hashem, permitieron que surgiera entre ellos el descontento por lo que no tenían -carne- olvidando las bendiciones que poseían -provisión, protección y libertad- [Num 11:4-5] por lo que Hashem complació sus deseos mundanos dándoles codornices, pero envió contra ellos tal mortandad que llamaron a ese lugar Quibrot Hatavá sepultura de la glotonería” [Num 11:31-34].

Por otro, aunque Aharon y Myriam gozaban de un lugar especial delante de los ojos de Adonai, cayeron en el chisme al hacer un comentario mal intencionado acerca de la esposa de Moshé, lo que generó el castigo de tzaara -lepra- para Myriam y que el pueblo se detuviera 7 días en su camino [Num 12:1-16]. Y aunque ésta parashá no nos narra los motivos por los cuales cayeron en el chisme, la motivación para hablar de otros siempre son sentimientos negativos: avaricia, odio, envidia…

Hay dos palabras en hebreo para queja está אָנַן anan (S. 596: quejó, quejarse, murmullo) y תְּלֻנּוֹת tluwnah (S. 8519: murmuraciones, quejas, querellas, exaltado, elevado). Está ultima viene de la raíz לוּן luwn (S. 3885: noche, murmuró, morará, detener, quedarse permanentemente, ser obstinado) …Y es que precisamente la queja exalta nuestros deseos y obstinación pero detiene los planes del Eterno, como ocurrió cuando el pueblo se quejó de la tierra prometida [Num 14:27-35]. La Torá nos enseña que la queja enciende la ira del Eterno, como ocurre también en ésta parashá [Num 11:1].

La palabra para chisme en hebreo es רָכִיל rakil (S. 7400: chismes, chismeando, falsedades, escándalo) que viene de la raíz רָכַל rakal (S 7402: mercaderes, negociantes, viajar para comercio). Esto es porque los “comentarios inocentes” acerca de otros terminan en realidad comerciando con la integridad de una persona, exponiendo su vida [Lv 19:16] y produciendo división [Prov 16:28, 26.20]. El punto no es si el comentario es cierto o falso, sino que hablar en contra de otro es igual a hablar en contra del Eterno [Santiago 4:11-12] y si en verdad tenemos interés en corregir una actitud de otra persona lo correcto es buscar directamente al implicado y hablar con él [Mt 18:15-17].

El chisme es apetecible [Prov 18:8, 26:22] y parece “entretenido” pasar horas alrededor de un café hablando sobre los demás. De hecho, la escritura nos enseña que los chismosos son personas muy amables y cercanas a todos [Jer 9:4], se disfrazan de “interés por la obra de Di-s” mientras sutilmente esparcen comentarios maquillados de preocupación espiritual: opinan sobre cómo predica alguien, como ministra otro, porque este se viste así o aquel habla de esta manera. Sin embargo, el chisme es tan detestable para Hashem [Ez 22:9], que promete que será exterminado aquel que hace comentarios en secreto sobre su hermano, sean estos ciertos o no [Sal 101:5].

Tanto la queja como el chisme tienen algo en común: un espíritu de descontento, de insatisfacción constante que busca satisfacer solo sus propios deseos [Jud 1:16] y se concentra en aquello que le falta o que los otros tienen y que él no. Es un reflejo de una falta de relación con Hashem y de una baja autoestima, pues buscan ganar la atención de los otros bien sea quejándose para verse como “desafortunados” o exponiendo los defectos de otros para así realzarse a sí mismos.  

¿Qué actitud debemos tener?

Es normal que algunas circunstancias nos produzcan incomodidad o malestar; pero en esos momentos debemos recordar tanto las bendiciones de Di-s sobre nuestra vida, como el hecho que Hashem controla todo y aún las situaciones difíciles no se escapan de su voluntad, sino que obran para nuestro bien [Rom 8:28]. Yeshúa nos invita a no afanarnos por nuestra vida pues el Padre sabe de qué tenemos necesidad [Lc 12:22-30]. Es ante Adonai -y no ante otros- ante quien debemos exponer nuestras preocupaciones y angustias [Sal 64:1, 142:2] y aunque no entendamos el porqué de las situaciones, un corazón humilde reconoce la mano del Eterno en pruebas aparentemente injustas que experimentemos [Lm 3:39].

Pero frente al chisme si ¡no hay ninguna excusa que valga! Yeshúa dijo “¿Por qué te fijas en la astilla que tiene tu hermano en el ojo y no le das importancia a la viga que tienes en el tuyo?” [Lc 6:42]… y esto es porque siempre la motivación de un comentario sobre otros es un sentimiento negativo, pues si nos ponemos en el lugar de aquel de quien se está hablando, de seguro no quisiéramos estar allí. Nunca se debe decir a espaldas de una persona nada que no podamos decirle en su cara, pues es de cobardes juzgar a los que están ausentes para defenderse. También debemos cuidarnos de ser muy curiosos o meternos en la privacidad de los demás sin ser invitados, así como evitar hacer comentarios hirientes o que provoquen risas a costa del prójimo o del sarcasmo.

Puede que no “contemos chismes” pero con frecuencia podemos prestarnos para escucharlos, lo cual nos hace cómplices de la destrucción del buen nombre de los demás; por eso debemos apartarnos de la gente que le gusta hablar de más [Pro 20:19], ignorar a los “excesivamente preocupados por otros”, no repetir sus comentarios, evitarlos y mostrarles oposición abiertamente cuando quieran hablar de alguien.

Lo más importante es recordar que “donde tengan ustedes su tesoro, allí estará también su corazón” [Lc 12:34] pues si nos concentramos en el propósito y la tarea que Di-s tiene para nosotros, en nuestra familia, nuestro trabajo y nuestro ministerio, no tendremos tiempo ni para quejarnos ni para participar en conversaciones de pasillo que no traen nada bueno.

“Todo hombre sea pronto para oír, tardo para hablar y tardo para airarse” [Stg 1:19]

¡Shavua tov!

Referencias

  1. Caccia G. Los peligros de murmurar en el trabajo.  30. 09.2016. En: http://www.piensaprofuturo.com/articulo/los-peligros-de-murmurar-en-el-trabajo-21
  2. https://movilizacionweb.wordpress.com/2010/09/04/el-pecado-de-murmurar-y-sus-conseecuencias/

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Soy hija de Di-s, recién casada, miembro de la Kehilat Mésianica Yovel, pediatra y por misericordia del Padre Eterno trabajo con los niños de la reclusión de mujeres El Buen Pastor en Bogotá.

 

Aseo, aseo y nada de paseo

Tengan todos en alta estima el matrimonio y la fidelidad conyugal, porque Dios juzgará a los adúlteros y a todos los que cometen inmoralidades sexuales [Hebreos 13:4]

Por Familia Delgadillo Zapata

Al final de la parashat Naso, el Señor escribió dos versículos que resaltan un mismo hecho en dos tiempos diferentes:

“Las ofrendas de dedicación que los jefes de Israel presentaron cuando se consagró el altar fueron las siguientes: doce fuentes de plata, doce aspersorios de plata y doce bandejas de oro.” [Números 7:84]

“Los animales para el sacrificio de comunión fueron en total veinticuatro bueyes, sesenta carneros, sesenta machos cabríos y sesenta corderos de un año. Estas fueron las ofrendas para la dedicación del altar después de haber sido consagrado” [Números 7:88]

Esta es una carta del amado recordando los regalos de su amada al momento en el que se estaban dedicando el uno al otro, con amor el Señor quiso escribir lo que sucedió durante, pero también después de la consagración, ahora bien: ¿Qué escribiría tu pareja de tí en este momento en el que ya ha pasado algún tiempo juntos? ¿Recuerdas ese momento único del día de matrimonio, ese instante en el que con amor se vieron a los ojos y se declararon “אני לדודי ודודי לי” (Yo soy para mi amado como mi amado es para mí)? Claro que sabemos que lo recuerdas, el amor fluía y el cielo estaba más cerca de la tierra en ese hermoso día, pero ahora que ha pasado el tiempo y la efusividad ¿Qué es lo que estás ofrendándole a tu pareja? Presta atención a lo que estas ofrendándole a tu compañía eterna porque para el Señor es tan importante tanto el momento en el que se consagraron como el posterior.

Es nuestro deseo que el Señor acompañe nuestros matrimonios para que a lo largo de toda nuestra existencia nos podamos seguir ofrendando el uno al otro, con muestras de amor, admiración, afecto y por supuesto dedicación.

Amén y amén

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Anthony Delgadillo y Paola Zapata, somos esposos e ingenieros electrónicos de profesión. Llegamos a la congregación en Mayo de 2014 y nos sentimos muy agradecidos con nuestro Abba por habernos traído a ser parte de esta hermosa y bendecida comunidad

El ABC de la prosperidad

Por Martha Tarazona

Todos queremos ser prosperados y las personas oran por esto, según la encuesta realizada en Estados unidos por LifeWay Research, el 36% de los participantes dicen que oran por su futura prosperidad [1]. No hay más datos  disponibles en cuanto al tema, pero hay una gran probabilidad que la mayoría de las personas quiere ser prosperadas. En el siguiente artículo se dará una forma práctica de ser prosperados a la luz de la palabra de Di-s. El ABC:

Andar en sus decretos

Bendición de la obediencia

Caminar en sus mandamientos

Es lo que nos describe la biblia en [Lev 26: 3] “Si anduviereis en mis decretos y guardareis mis mandamientos, y los pusiereis por obra” Si hacemos esto, cuál es la consecuencia? Seguidamente en [Lev 26:4-13], se describe lo que el Di-s de Israel habló a Moisés en el monte Sinaí, diciendo:

1- Que dará la lluvia de la tierra a su tiempo y habrá fruto [Lev. 26:4]. En un contexto agrícola, tanto la lluvia temprana como la tardía son de gran importancia para la productividad, así, la cantidad de agua y su distribución pueden permitir que se alcancen rendimiento óptimos en los cultivos o pueden impedirlo[2]. Viéndolo en otro contexto, la palabra de Di-s relata otros pasajes en relación a la lluvia temprana y la tardía, aludiendo por ejemplo a:  

Paciencia “…tened paciencia hasta la venida del Señor. Mirad cómo el labrador espera el precioso fruto de la tierra, aguardando con paciencia hasta que reciba la lluvia temprana y la tardía” [St.5:7].

Bendición “ yo daré la lluvia de vuestra tierra a su tiempo, la temprana y la tardía; y recogerás tu grano, tu vino y tu aceite” [Dt. 11:14].

Esperanza “Venid y volvamos al Señor; porque él arrebató, y nos curará; hirió, y nos vendará… y vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía y temprana a la tierra” [Os. 6. 1-3].

Alegría  Bienaventurado el hombre que tiene en ti sus fuerzas… Atravesando el valle de lágrimas lo cambian en fuente, Cuando la lluvia llena los estanques. [Sal. 84:5-6].

 

2- Que vuestra trilla alcanzará a la vendimia, y la vendimia alcanzará a la sementera, y comeréis vuestro pan hasta saciaros, y habitaréis seguros en vuestra tierra [Lev. 26:5]. Desde un contexto agrícola, quiere decir que se están trillando los cereales, es decir se está desgranando o separando los granos de la paja, y ya es el tiempo de la recolección o cosecha de las uvas, y se está en la vendimia y ya el terreno está sembrado (sementera). Es decir que la producción  de cereales y uvas, y el ciclo de sembrar, no para, esto es, que hay abundancia, prosperidad, bendición, dicho en otras palabras, de victoria en victoria [2 Co. 2:14].

 

3- Que dará paz, que dormiremos confiados, que peleará por nosotros, nos hará crecer y nos multiplicará y afirmará el pacto en nosotros [Lev. 26:6-9]. Si tenemos nuestra confianza puesta en Di-s podemos enfrentar las dificultades de la vida, porque reconocemos que todo lo que pasa tiene un propósito y para algo bueno el Eterno lo permite en nuestra vida, además si nuestra confianza está en el poder de Di-s actuando en nosotros podemos enfrentar las dificultades sabiendo que Él pelea por nosotros y nos ayuda en nuestra debilidad.

 

4- Que comeremos lo añejo de mucho tiempo, y pondremos fuera lo añejo para guardar lo nuevo [Lev 26:11]. Es decir, que el Eteno renovará continuamente la bendición, que nos dará el privilegio de ensancharnos, de extendernos, de no ser escasos y reforzará nuestras estacas [Is. 54:2].

 

5- Que pondrá su morada en medio de nosotros, andará con nosotros y será nuestro Di-s y nosotros su pueblo. Que rompió las conyuntas de nuestro yugo y nos hace andar con el rostro erguido [Lev 26: 11-13]. Es su promesa que si andamos en sus decretos, Él  estará con nosotros, y nos permitirá andar con el rostro erguido como hijos del Rey de Reyes y Señor de Señores, dirigiendo nuestra mirada hacia adelante, fijándonos en lo que tenemos delante de nuestros ojos [Pr. 4.25].

 

Si aplicamos el ABC a nuestras vidas, Andar en sus decretos, Bendición de la obediencia Caminar en sus mandamientos, podemos estar seguros que tendremos todas la bendiciones descritas anteriormente en [Lev. 26:4-13], porque lo que Di-s promete en su palabra lo cumple. No obstante, le obedecemos y tratamos en andar en sus decretos por amor al Di-s todopoderoso que dio a su hijo amado Yeshúa Ha Mashíaj para perdonar nuestros pecados y  darnos vida en abundancia y nos ha dado el privilegio de escribir nuestros nombres en el libro de la vida.

Amigo lector, todos queremos ser prosperados y Di-s también quiere prosperarnos  “Amado, yo deseo que tú seas prosperado en todas las cosas, y que tengas salud, así como prospera tu alma” [3 Jn 2]. En este versículo se puede deducir que la prosperidad es una consecuencia de la prosperidad del alma, y cómo prospera el alma? En el alma está la mente, las emociones y la voluntad. Es decir, renovar nuestra mente, tratar con la ayuda del Ruaj Hakodesh nuestras emociones; tristeza, amargura, soledad, angustia, estrés, ansiedad, etc. Por tanto, el camino a la prosperidad es largo, y depende de lo rápido que cada uno vaya, en su alma, para que sea verdaderamente prosperado. Que sea el Eterno por medio de su hijo amado Yeshúa Ha Mashíaj y su Ruaj Hakodesh, dándonos a cada uno la porción que necesitamos en nuestra vida para ser prosperados en TODAS LAS COSAS.
Referencias

[1] ¿Sobre qué oramos? Encuesta en EEUU. 2014. http://protestantedigital.com/sociedad/34114/por_que_motivos_oran_los_cristianos

[2]. Importancia del agua en la nutrición de los cultivos. http://www.cenicana.org/web/agronomia/item/532-importancia-del-agua-en-la-nutricion-de-los-cultivos

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7].

 

“Diles אֱמֹ֥ר”

Por Familia Zapata Delgadillo

Ustedes son la luz del mundo. Una ciudad en lo alto de una colina no puede esconderse. Ni se enciende una lámpara para cubrirla con un cajón. Por el contrario, se pone en la repisa para que alumbre a todos los que están en la casa. Hagan brillar su luz delante de todos, para que ellos puedan ver las buenas obras de ustedes y alaben al Padre que está en el cielo. [Mateo 5:14-16]

La parashat Emor (אֱמֹ֥ר Strong 559)  que significa “Diles” se encuentra en el libro de Levítico a partir del capítulo 21 hasta el 24:23. Aquí El Eterno le da las indicaciones a Moshé (Moisés) que hacen referencia a  la santidad de los sacerdotes, la santidad que debe guardar el sumo sacerdote, los impedimentos a tener en cuenta para quienes puedan ejercer el sacerdocio y el trato que debemos tener con las ofrendas que vayamos a presentar al Señor: “El Señor le ordenó a Moisés  que les dijera a Aarón y a sus hijos: «Traten con mucho respeto las ofrendas sagradas que me consagran los israelitas, para no profanar mi santo nombre. Yo soy el Señor». [Levítico 22:1-2]. También se nos recuerda la importancia de guardar y cuidar cada una de las fiestas solemnes, y concluye con el mandamiento de mantener iluminado el santuario y la ley del talión.

“El Señor le dijo a Moisés: «Manda a los israelitas que te traigan aceite puro de olivas prensadas, para la iluminación del santuario. Así las lámparas se mantendrán siempre encendidas” [Levítico 24:1-2].

En esta porción de la parashá hallamos el llamado que nos hace nuestro hermoso creador a ser ese aceite puro que permitirá que el santuario siempre pueda estar iluminado. Tiempo atrás, la doctora Martha Tarazona nos compartió una excelente enseñanza acerca del proceso que tienen que pasar las olivas para convertirse en aceite puro (Leer artículo) en el que expone cómo deben ser prensadas las olivas para poder alcanzar el estatus necesario que acredite el resultado final como aceite puro.

Nosotros somos esas olivas llamadas a ser aceite puro, y al igual que las olivas requieren de procesos para llegar a ser aceite puro, nosotros también requerimos ser pasados por la prensa para cumplir el propósito del llamado, y así llegar a ser el aceite que siempre mantendrá iluminado el santuario.

Yeshua nos dijo: “» Ustedes son la luz del mundo. Una ciudad en lo alto de una colina no puede esconderse. Ni se enciende una lámpara para cubrirla con un cajón. Por el contrario, se pone en la repisa para que alumbre a todos los que están en la casa. Hagan brillar su luz delante de todos, para que ellos puedan ver las buenas obras de ustedes y alaben al Padre que está en el cielo.” [Mateo 5:14-16] No es para nuestra gloria el llamado a ser aceite puro, ni más faltaba, nuestro amado Rey comparte todo con nosotros menos su gloria, es para glorificarlo a Él y solo a Él, que debemos ser el medio que puede dar luz al mundo.

Nuestro desafío querida comunidad es convertirnos en ese medio utilizado por nuestro Abba (Padre) para poder ser portadores de luz, “Porque en ti está la fuente de la vida, y en tu luz podemos ver la luz.” [Salmos 36:9]

Es importante resaltar que no solo debemos ser pasados por la prensa, si no lo más relevante, debemos ser esa oliva indicada, selecta, que merezca entrar en el proceso para ser aceite puro. Para eso debemos ser santos, porque nuestro Elohim (Di-s) es santo: ” Por eso, dispónganse para actuar con inteligencia; tengan dominio propio; pongan su esperanza completamente en la gracia que se les dará cuando se revele Yeshua Ha Mashiaj. Como hijos obedientes, no se amolden a los malos deseos que tenían antes, cuando vivían en la ignorancia. Más bien, sean ustedes santos en todo lo que hagan, como también es santo quien los llamó; pues está escrito: «Sean santos, porque yo soy santo».” [1 Pedro 1:13-16].

Debemos ser puros pues Él es el único que pesa los corazones:Señor, tú me examinas,
 tú me conoces. Sabes cuándo me siento y cuándo me levanto; aun a la distancia me lees el pensamiento. Mis trajines y descansos los conoces; todos mis caminos te son familiares.” [Salmo 139:1-3]

Amados, que nuestro anhelo sea ser esa oliva hermosa que pase por el proceso con gozo y alegría, para convertirse en el aceite puro que se requiere, y así poder mantener el santuario siempre iluminado, como clamó el rey David:

” Muchos son los que dicen: «¿Quién puede mostrarnos algún bien?» ¡Haz, ¡Señor, que sobre nosotros brille la luz de tu rostro!” [Salmos 4:6]

” Enséñame a hacer tu voluntad, porque tú eres mi Dios. Que tu buen Espíritu me guíe por un terreno sin obstáculos.” [Salmo 143:10]

¡Que así sea su voluntad para nuestras vidas!!  ¡Amén y Amén!

¡Shavua Tov!

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Anthony Delgadillo y Paola Zapata, somos esposos e ingenieros electrónicos de profesión. Llegamos a la congregación en Mayo de 2014 y nos sentimos muy agradecidos con nuestro Abba por habernos traído a ser parte de esta hermosa y bendecida comunidad

PUREZA FAMILIAR

Por Martha Tarazona

Di-s creó el sexo como una poderosa inclinación que pueda ser vehículo para la santidad, sin embargo cuanto mayor es el potencial de algo para la santidad, mayor es su potencial para lo profano, es decir, hay dos vías:

1- El sexo puede facilitar el deseo de una pareja y la capacidad de amar, conocerse, enriquecer y darse el uno al otro, pudiendo resultar en la creación de un nuevo ser: “existen tres socios en la creación de un hijo, el padre, la madre y Di-s (Talmud, Kiddushin, 30b).

2- El sexo puede ser reducido a satisfacer los impulsos animales. Cuando la relación es solo dada por el deseo físico el acto sexual es independiente del conocimiento de su pareja y esto anula la espiritualidad [1].

La palabra de Di-s siendo un libro de instrucción, nos enseña acerca de la pureza familiar o matrimonial [Lev 15:19-32], también conocidas como leyes de nidá (mujer menstruante) o leyes de mikve (estanque de agua para la purificación ritual por inmersión) [2].

“Cuando a una mujer le llegue su menstruación, quedará impura durante siete días. Si un hombre tiene relaciones sexuales con esa mujer, se contaminará con su menstruación y quedará impuro durante siete días. Además, toda cama en la que él se acueste quedará también impura” [Lev. 15:19,24].

De acuerdo a esto, están prohibidas las relaciones sexuales durante el periodo de menstruación y los siete días siguientes. Cuando una mujer menstrúa su óvulo (una vida en potencia) y el revestimiento de su útero mueren y el cuerpo los expele. El lapso que su cuerpo tarda en trasmitir este mensaje, es exactamente el tiempo de separación que la Torá considera apropiado entre marido y mujer [1].

El periodo de la menstruación normalmente dura cinco días, una vez concluido este tiempo la mujer debe inspeccionarse detalladamente y comenzar el conteo de siete días limpios, también llamados “días blancos, o días de la pureza”. El número 7 representa la perfección del mundo físico, en el 7 día Di-s creó el shabat el cual trasciende el mundo físico.

El periodo de purificación de la mujer concluye después del séptimo día limpio cuando la mujer debe realizar un baño ritual por inmersión. Este baño se realiza en un mikve que es un estanque de agua natural corriente, construido exclusivamente para este objetivo con especificaciones de tamaño, forma, profundidad, acceso de agua, etc. Sin embargo este lavado ritual también puede hacerse en un manantial, fuente, río, riachuelo, balneario o termales [2]. Una bañera, jacuzzi o piscina no puede servir de mikve, porque el agua que contienen no está conectada a una fuente natural de donde emana [1].

Por gematría la palabra Mikve equivale al número 151, el mismo valor numérico de descender (en relación al descenso de la mujer a las aguas para purificación), también significa “águila” (en relación a la elevación de la mujer al hacer purificación), y buena vida (en relación al fortalecimiento de los lazos en el matrimonio). La palabra Mikve tiene la letra en hebreo “Mem” que simboliza el punto de transición entre el comienzo de la vida (renacer) y su final (muerte) [1].

Para hacer la inmersión se debe tener en cuenta:

1. Realizar una correcta inspección y conteo, de los 7 días una vez ha terminado el periodo menstrual. La mujer normalmente realiza el examen interno dos veces al día durante los 7 días “preparatorios” para determinar que no ha habido ningún flujo sanguíneo adicional [1].

2. Antes de la inmersión la mujer debe hacerse una limpieza minuciosa en el baño o ducha habitual y quitar objetos como anillos, pendientes, pulseras, etc.

3. Antes de la inmersión la mujer debe hacer su plegaria y meditación personal.

4. La mujer se sumerge completamente y va dejando que el agua fuente de vida, que simboliza las cristalinas aguas del Gan Eden, toquen cada parte de su ser, esto se realiza dos o más veces. Después de sumergirse bajo el agua en una posición fetal emerge como un recién nacido, ya no le estorba ningún bloqueo espiritual, se conecta nuevamente a Di-s y puede conectarse en lo físico y en lo sexual a su esposo. Con el baño ritual por
inmersión (tevilá) se alcanza de nuevo el estado de pureza, la mujer pasa de estar sexualmente prohibida a permitida para su esposo [1].

5. Una vez realizada la inmersión la mujer está apta a intimar con el marido.

La duración de los 12 días pudiera parecer muy prolongada, sin embargo este tiempo de abstinencia establece en las relaciones matrimoniales un equilibrio entre el exceso de pasión y la frialdad del hábito. Este ciclo responde a las necesidades más íntimas de la fisiología y la sicología [3].

La mikve también puede ser usado para otros fines:

1. Los hombres también utilizan la mikve para hacer purificación en preparación para el shabat o para las fiestas bíblicas [Lev. 23].

2. Aun cuando el hombre puede sumergirse en la mikve, es la mujer quien tiene la mayor capacidad de atraer la influencia del paraíso en el dominio de su vientre, hogar y familia [1].

3. Antes de la boda los novios se sumergen en una mikve, en relación a un tiempo de transición, de un estado espiritual a otro.

4. A través de la mikve tanto el hombre como la mujer, se conecta a la fuente espiritual infinita y elimina los bloqueos espirituales que forma parte de cada uno cuando está en estado de impureza [1].

Finalmente, cuando la mujer observa las leyes de la pureza familiar puede crear un templo sagrado en su cuerpo [1], que el todopoderoso nos guie y nos enseñe a través de su palabra para poder obedecer y ser templos del espíritu santo, vasijas de honra en manos del alfarero.

Referencias
[1] Aiken, L. (1992). Ser una mujer judía. Antología sobre la mujer judía. King
Salomon, Jerusalem-Bogotá. Págs. 380.
[2] Katja Šmid (2012). Leyes de pureza ritual en judeoespañol: entre la normativa
rabínica y las prácticas de las mujeres. Sefarad, vol. 72:2, julio-diciembre 2012,
págs. 389-429 issn: 0037-0894, doi: 10.3989/sefarad.012.012. ILC, CCHS – CSIC,
Madrid.
[3] Munk, E. (2001). La voz de la torah. Comentario del Pentateuco. Segunda
edición. Págs. 1876.

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7].