PUREZA FAMILIAR

Por Martha Tarazona

Di-s creó el sexo como una poderosa inclinación que pueda ser vehículo para la santidad, sin embargo cuanto mayor es el potencial de algo para la santidad, mayor es su potencial para lo profano, es decir, hay dos vías:

1- El sexo puede facilitar el deseo de una pareja y la capacidad de amar, conocerse, enriquecer y darse el uno al otro, pudiendo resultar en la creación de un nuevo ser: “existen tres socios en la creación de un hijo, el padre, la madre y Di-s (Talmud, Kiddushin, 30b).

2- El sexo puede ser reducido a satisfacer los impulsos animales. Cuando la relación es solo dada por el deseo físico el acto sexual es independiente del conocimiento de su pareja y esto anula la espiritualidad [1].

La palabra de Di-s siendo un libro de instrucción, nos enseña acerca de la pureza familiar o matrimonial [Lev 15:19-32], también conocidas como leyes de nidá (mujer menstruante) o leyes de mikve (estanque de agua para la purificación ritual por inmersión) [2].

“Cuando a una mujer le llegue su menstruación, quedará impura durante siete días. Si un hombre tiene relaciones sexuales con esa mujer, se contaminará con su menstruación y quedará impuro durante siete días. Además, toda cama en la que él se acueste quedará también impura” [Lev. 15:19,24].

De acuerdo a esto, están prohibidas las relaciones sexuales durante el periodo de menstruación y los siete días siguientes. Cuando una mujer menstrúa su óvulo (una vida en potencia) y el revestimiento de su útero mueren y el cuerpo los expele. El lapso que su cuerpo tarda en trasmitir este mensaje, es exactamente el tiempo de separación que la Torá considera apropiado entre marido y mujer [1].

El periodo de la menstruación normalmente dura cinco días, una vez concluido este tiempo la mujer debe inspeccionarse detalladamente y comenzar el conteo de siete días limpios, también llamados “días blancos, o días de la pureza”. El número 7 representa la perfección del mundo físico, en el 7 día Di-s creó el shabat el cual trasciende el mundo físico.

El periodo de purificación de la mujer concluye después del séptimo día limpio cuando la mujer debe realizar un baño ritual por inmersión. Este baño se realiza en un mikve que es un estanque de agua natural corriente, construido exclusivamente para este objetivo con especificaciones de tamaño, forma, profundidad, acceso de agua, etc. Sin embargo este lavado ritual también puede hacerse en un manantial, fuente, río, riachuelo, balneario o termales [2]. Una bañera, jacuzzi o piscina no puede servir de mikve, porque el agua que contienen no está conectada a una fuente natural de donde emana [1].

Por gematría la palabra Mikve equivale al número 151, el mismo valor numérico de descender (en relación al descenso de la mujer a las aguas para purificación), también significa “águila” (en relación a la elevación de la mujer al hacer purificación), y buena vida (en relación al fortalecimiento de los lazos en el matrimonio). La palabra Mikve tiene la letra en hebreo “Mem” que simboliza el punto de transición entre el comienzo de la vida (renacer) y su final (muerte) [1].

Para hacer la inmersión se debe tener en cuenta:

1. Realizar una correcta inspección y conteo, de los 7 días una vez ha terminado el periodo menstrual. La mujer normalmente realiza el examen interno dos veces al día durante los 7 días “preparatorios” para determinar que no ha habido ningún flujo sanguíneo adicional [1].

2. Antes de la inmersión la mujer debe hacerse una limpieza minuciosa en el baño o ducha habitual y quitar objetos como anillos, pendientes, pulseras, etc.

3. Antes de la inmersión la mujer debe hacer su plegaria y meditación personal.

4. La mujer se sumerge completamente y va dejando que el agua fuente de vida, que simboliza las cristalinas aguas del Gan Eden, toquen cada parte de su ser, esto se realiza dos o más veces. Después de sumergirse bajo el agua en una posición fetal emerge como un recién nacido, ya no le estorba ningún bloqueo espiritual, se conecta nuevamente a Di-s y puede conectarse en lo físico y en lo sexual a su esposo. Con el baño ritual por
inmersión (tevilá) se alcanza de nuevo el estado de pureza, la mujer pasa de estar sexualmente prohibida a permitida para su esposo [1].

5. Una vez realizada la inmersión la mujer está apta a intimar con el marido.

La duración de los 12 días pudiera parecer muy prolongada, sin embargo este tiempo de abstinencia establece en las relaciones matrimoniales un equilibrio entre el exceso de pasión y la frialdad del hábito. Este ciclo responde a las necesidades más íntimas de la fisiología y la sicología [3].

La mikve también puede ser usado para otros fines:

1. Los hombres también utilizan la mikve para hacer purificación en preparación para el shabat o para las fiestas bíblicas [Lev. 23].

2. Aun cuando el hombre puede sumergirse en la mikve, es la mujer quien tiene la mayor capacidad de atraer la influencia del paraíso en el dominio de su vientre, hogar y familia [1].

3. Antes de la boda los novios se sumergen en una mikve, en relación a un tiempo de transición, de un estado espiritual a otro.

4. A través de la mikve tanto el hombre como la mujer, se conecta a la fuente espiritual infinita y elimina los bloqueos espirituales que forma parte de cada uno cuando está en estado de impureza [1].

Finalmente, cuando la mujer observa las leyes de la pureza familiar puede crear un templo sagrado en su cuerpo [1], que el todopoderoso nos guie y nos enseñe a través de su palabra para poder obedecer y ser templos del espíritu santo, vasijas de honra en manos del alfarero.

Referencias
[1] Aiken, L. (1992). Ser una mujer judía. Antología sobre la mujer judía. King
Salomon, Jerusalem-Bogotá. Págs. 380.
[2] Katja Šmid (2012). Leyes de pureza ritual en judeoespañol: entre la normativa
rabínica y las prácticas de las mujeres. Sefarad, vol. 72:2, julio-diciembre 2012,
págs. 389-429 issn: 0037-0894, doi: 10.3989/sefarad.012.012. ILC, CCHS – CSIC,
Madrid.
[3] Munk, E. (2001). La voz de la torah. Comentario del Pentateuco. Segunda
edición. Págs. 1876.

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7].

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VAYIKRÁ (ויקרא) QUE NO SE FERMENTE TU OFRENDA

Por Rocío Delvalle Quevedo

“Ninguna ofrenda de cereal que ustedes presenten al Señor se hará de masa fermentada, porque es una ofrenda al Señor presentada por fuego no se deben quemar ni miel ni levadura. Llevarán al Señor levadura y miel como ofrenda de primicias pero no la pondrán en el altar como aroma grato” [Vayikra/Levítico 2:11-12]

En ésta ocasión comenzaré por mencionar, que según algunos autores la miel a la que se refiere éste texto, no es exactamente la miel de abejas que conocemos hoy en día, sino una miel preparada a partir de los dátiles que se conseguían en la región (1, 2). Cuando los dátiles están frescos su contenido de azúcares puede ser casi el 50% de su peso. Y en ésta condición, con temperaturas superiores a los 20° C, se puede producir el proceso de fermentación (3).

La fermentación técnicamente es el término para nombrar la degradación de la glucosa (azúcar) en ausencia de oxígeno y como resultado obtener energía. Usualmente cuando el oxígeno está presente se lleva a cabo otro proceso un poco más largo en el que también se obtiene energía, pero los productos finales son la energía, CO2 y agua. El proceso de fermentación se da en menos pasos, pero los productos finales son energía, CO2 y alcohol. Hay varios tipos de fermentación, pero en éste caso de la fermentación de la miel, aplica la fermentación alcohólica, que es la que se describió previamente, y que en general es llevada a cabo por las levaduras (4).

La instrucción sobre no quemar miel ni levadura, y de no presentar como ofrenda de aroma grato productos fermentados, se da en un contexto de instrucciones para la ofrenda de cereales o minjá. De acuerdo a la escritura bíblica y a la tradición hebrea, ésta ofrenda estaba muy ligada a el holocausto u olá. El holocausto era una representación de la entrega total de la persona al Altísimo, mientras que la minjá era un símbolo de la entrega al Eterno del trabajo del hombre, de la obra de sus manos (1).

Por un lado, sabemos de la tradición hebrea y de las palabras de Yeshúa  que la levadura era un símbolo de orgullo, hipocresía y malicia [Lucas 12:1]. Luego entendemos de ésta instrucción que el trabajo de nuestras manos, no debe ser realizado teniendo en nuestro corazón orgullo, hipocresía ni malicia, son cosas que hacen que nuestra labor, así digamos que es para el Eterno, no se acepta delante de Él (1) [Lucas 22:24-27].

Por otro lado, dice que no debe haber fermentación en ésta ofrenda. Retomando el proceso de la fermentación resalto que ésta se presenta cuando hay azúcares en alta concentración, poco o nada oxígeno y se ve favorecida por las altas temperaturas (4). Ésto me hace pensar que el trabajo es una bendición y más cuando lo que hacemos es un servicio al Eterno, pero que cuando dedicamos nuestras vidas, nuestro tiempo completo y toda nuestra mente al trabajo, y tenemos trabajo en exceso y ni siquiera nos damos un respiro, que nos permita oxigenarnos, podemos estar comenzando a generar un ambiente a nuestro alrededor que propicie una ofrenda de cereales fermentada, la cuál a pesar de que produzca algunos productos similares a la no fermentada, tendrá otros aditamentos que pueden afectar nuestra relación con el Altísimo y también con las personas que hay a nuestro alrededor. En éste sentido, Yeshúanuestro amado Mesías, reconvino a Marta [Lucas 10:38-42], pues ella si bien estaba sirviendo al maestro y su acompañantes, estaba tan abrumada con sus quehaceres que se estaba perdiendo de escoger la única cosa necesaria y crecer espiritualmente escuchando al Mesías. También menciona Yeshúa en la parábola del sembrador, que los afanes de este mundo representados como espinos [Marcos 4:7 y 18-19], pueden llegar a ahogar la semilla, o sea la palabra del Eterno que él ha procurado plantar en nuestros corazones. Debemos ser cuidadosos de que nuestros quehaceres no reduzcan el tiempo que dedicamos al Eterno y a nuestros seres amados.

Por otro lado, pienso que las obras que hacemos para el Señor, deben ser conducidas por el amor, pero también por decisiones conscientes y compromisos firmes y consecuentes. Muchas veces nos dejamos llevar por el calor del momento, por un aumento en la temperatura, y prometemos cosas a la ligera (que no se apresure tu boca a prometer) y nos incluimos en proyectos sin meditarlo y dejarnos llevar por su Ruaj (Espíritu), y luego es probable que a pesar “de nuestras buenas intenciones” y nuestra emoción, terminemos abandonando el compromiso o haciendo mal la labor, y en muy poco tiempo, pero con un resultado que no era el que el Altísimo tenía planeado para nuestras vidas en esa área, tal como dice en [Eclesiatés 5:1-7].

Que el Eterno en su misericordia nos permita servirle y desarrollar nuestras labores de la manera que Él quiere con la mesura en los tiempos y el compromiso adecuado, y con el sentido de humildad necesario, para que al final delante de su presencia suba un aroma agradable.

 

REFERENCIAS

  1. BLAD K. Parashá 24 VaYikrá. Consultada en: http://www.messianictorah.org/es/parasha_es/sp24.htm
  2. MUNDO CRISTIANO. Israel: Tierra de leche y miel, una profecía cumplida. Consultado en: http://www.cbn.com/mundocristiano/Israel/2011/October/Israel-Tierra-de-Leche-y-Miel-una-profecia-cumplida/
  3. ORTS S. Dátiles. Consultado en : http://www.euroresidentes.com/Alimentos/datiles.htm
  4. LEHNINGER. 2004. Principles of Biochemestry. 4 de. Libro digital.

 

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Soy Bióloga con maestría en Medio Ambiente y Desarrollo de la Universidad Nacional de Colombia. Creyente en el Mesías Yeshúa desde la cuna, miembro activo de la Comunidad Mesiánica Yovel y felizmente casada. El estudio de la Creación del Altísimo ha sido mi pasión, y me deleito en ampliar mi comprensión del texto bíblico desde el conocimiento de las Ciencias Ambientales. En ocasiones me doy licencia de poeta, siempre alabando al Altísimo por las maravillas de su creación.

La verdadera e increíble historia de Betzaleel, BenHur

Por Natalia Lara

Lo que Hollywood nunca te contó sobre Betzalel, hijo de Uri, BenHur -Hijo de Hur-… y el porqué el perdón fue la pieza clave para construir el tabernáculo.

La parashá que corresponde a esta semana es VayakhelPekudei [Ex 35:1 – 40:38] la cual inicia con las normas del shabat y luego narra detalladamente cómo se construyó cada parte y utensilio del Mishkan (tabernáculo), las ofrendas que dio el pueblo para su construcción y finalmente como Moshé levantó el Mishkan y la presencia del Eterno descendió a él.

A pesar que el Eterno le había dicho a Moshé que él construiría el Mishkan y el arca [Ex 25:9-40], no fue él sino Betzalel hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá quien no solo coordino su construcción [Ex 35:30-31], sino que también fue el encargado de construir el arca, el propiciatorio con sus dos querubines, la mesa y sus utensilios, la menora, el altar del incienso, el aceite de la unción y el incienso puro [Ex 37:1, ‬6-‬7, ‬10, ‬16-‬17, ‬25, ‬29], el altar del holocausto con sus utensilios y  la fuente de bronce [Ex 38:1, ‬3-‬3, ‬8-‬9].‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬ Cuando Moshé enfatiza que es Di-s quien colocó a Betzalel al frente de la obra del Mishkan, era para recordarles al pueblo que es el Eterno quien asigna las posiciones (Rab Daat Zkenim), pues es él quien pone y quita reyes [Dn 2:21] y es Hashem quien pone nuestro nombre en alto [Sal 91:14].

Construir el tabernáculo era una misión que iba más allá de tener la habilidad manual o cognitiva para fabricar buenos diseños. Está parashá describe que  los artesanos que elaboraron el Mishkan tenían sabiduría de corazón [Ex 35:10, ‬25-‬26; Ex 36:1-‬2, 8], honestidad [Ex 35:‬5] y obediencia, pues “hicieron todas las cosas tal como Adonai mandó a Moshé” [Ex 38:22, Ex 39:1, ‬5-‬5, ‬7, ‬21-‬21, ‬26, ‬29-‬29, ‬31-‬32, ‬42-‬43].‬ Pero, de manera particular, de Betzalel se resaltan otras características: estaba lleno del Ruaj Hakodesh [Espíritu Santo] [Ex 35:30] y dotado de capacidad de enseñar [Ex 35:34]. Además, tenía sabiduría, definida como la capacidad de aprender escuchando a otras personas y entendimiento, es decir la habilidad de comprender un asunto deduciéndolo a partir de la propia inteligencia [Ex 35:30, Rashi].

Betzalel es un nombre hebreo בְּצַלְאֵל (S. 1212) que significa “a la sombra (protección) de El”. Estar a la sombra del Eterno, implica tener claro que él es nuestra confianza y nuestra protección. Estar libre del temor y saber que es Él quien dirije nuestro camino y quien nos dá salvación [Sal 91:1-5, 8, 11-12]. Quizá fue la convicción que le traía su nombre, de saber quien era Adonai, a cuya sombra estaba, lo que le permitió poder trascender lo que le había pasado a su abuelo y tener la pureza suficiente para que el Espíritu del Eterno habitará en él y pudiera cumplir la misión encomendada…

Y es que la historia detrás de Betzalel, va hasta su abuelo Hur, quien no solo sostuvo las manos de Moshé para derrotar a los Amalecitas [Ex 17:12] sino que se quedó junto a Aharón encargado del campamento cuando Moshé subió a recibir las tablas del pacto [Ex 24:14] y fue asesinado a manos del pueblo tratando de impedir que cometieran la idolatría del becerro de oro. Ese sacrificio, ganó para su descendencia no solo el favor de Hashem, sino el honor para su nieto de construir el Mishkan. (Rab. Raymond Beyda, Rab. Daat Zkenim, Rab. Chizkuni)

Tener la confianza que es Hashem quien se encarga de defender nuestra causa [Sal 91:8], le permitió a Betzalel no solo no guardar rencor contra quienes asesinaron a su abuelo, sino perdonarlos y cumplir lo que pide la Torá: amar a tu prójimo y no vengarte, ni guardar odios secretos contra tu hermano [Lv 19:17-18]. Eso fue lo que le dio el mérito verdadero para poder construir el Mishkan. Fue ese amor, el que permitió dirigir la obra del lugar en el que habitaría la nube de Adonai [Ex 40:38].

A esto se refería Yeshúa cuando dijo “No resistan al que les haga mal. Si alguien te da una bofetada en la mejilla derecha, vuélvele también la otra… Amen a sus enemigos y oren por quienes los persiguen, para que sean hijos de su Padre que está en el cielo. Él hace que salga el sol sobre malos y buenos, y que llueva sobre justos e injustos. Si ustedes aman solamente a quienes los aman, ¿qué recompensa recibirán? [Mt 5:39, 44-46]. Ese fue el mérito de Yeshúa, que aún en el último momento cuando iba a entregar su vida, no les recrimino sino por el contrario le pidió al Padre “perdónalos, porque no saben lo que hacen” [Lc 23:24]. Por eso el amor del Señor se refleja no en que nosotros hayamos amado a Dios primero, sino en que él nos amó y envió a Yeshúa, su Hijo para que fuera ofrecido como sacrificio por el perdón de nuestros pecados. [1 Jn 4:10]

Betzalel ya ganó su lugar en la historia a través del perdón. Y Yeshúa hizo que mediante su perdón hacia nosotros, lográramos ser perdonados por el Padre. Ahora es nuestro turno ¿Perdonaremos a aquellos que nos han hecho daño para permitir que el Eterno construya su tabernáculo en nosotros?

¡Shavua tov!

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Soy hija de Di-s, recién casada, miembro de la Kehilat Mésianica Yovel, pediatra y por misericordia del Padre Eterno trabajo con los niños de la reclusión de mujeres El Buen Pastor en Bogotá.

 

Superando lo insuperable

Por Familia Delgadillo Zapata

“Ahora, pues, permanecen estas tres virtudes: la fe, la esperanza y el amor. Pero la más excelente de ellas es el amor.” [1 Corintios 13:13]

El becerro de oro es tal vez uno de los episodios más traumáticos que ha podido tener la relación entre el Creador y su pueblo, tan es así que Rashí sugiere que el Señor decidió dosificar el castigo a lo largo de la historia “Llegará el día en que deba castigarlos por su pecado, y entonces los castigaré” [Éxodo 32:34]. Y es que al comparar los mandamientos con lo ocurrido pues la verdad es que el error no había como justificarlo:

  • “No te hagas ningún ídolo” [Éxodo 20:4] vs “…luego cinceló el oro fundido e hizo un ídolo en forma de becerro” [Éxodo 32:4]
  • “Yo soy el Señor tu Dios. Yo te saqué de Egipto, del país donde eras esclavo. No tengas otros dioses además de mí” [Éxodo 20:2-3] vs “Entonces exclamó el pueblo: «Israel, ¡aquí tienes a tus dioses que te sacaron de Egipto!»” [Éxodo 32:4]
  • “No te inclines delante de ellos ni los adores” [Éxodo 20:5] vs. “En efecto, al día siguiente los israelitas madrugaron y presentaron holocaustos y sacrificios de comunión. Luego el pueblo se sentó a comer y a beber, y se entregó al desenfreno” [Éxodo 32:6]

¿Cómo defender lo indefendible? Moshé decidió no basar su defensa en lo ocurrido porque no tenía la menor carga argumentativa para hacerlo sino que optó por exponer que la relación entre Di-s y sus hijos no podía depender de una circunstancia, la cual por supuesto había que reconocer y aceptar sus consecuencias, y que por el contrario había que mantener el vínculo porque existen unas promesas de por medio, existe un pacto Eterno que reposa entre Él y su pueblo, entre Él y tu vida, entre Él y tus hijos querido lector. “Entonces el Señor se calmó y desistió de hacerle a su pueblo el daño que le había sentenciado” [Éxodo 32:14]

Tendremos circunstancias en las que todo se ve mal, en las que vamos a pensar que ya no vale la pena continuar porque nos defraudaron, pero la verdad es que hasta el más justo va a fallar y no por eso significará que no se pueda recuperar: “porque siete veces podrá caer el justo, pero otra tanta se levantará” [Proverbios 24:16]. Enseñan los sabios que el proverbio indica que sietes veces podremos caer porque siete son los días de la semana, porque tendremos semanas enteras en las que posiblemente no veamos la salida, pero con seguridad la luz llegará en algún momento, luego en esas circunstancias el arma letal es la paciencia y el amor.

Para nosotros la principal enseñanza es que, así como la relación que tenemos con nuestro Padre no se rompe a pesar de nuestros errores, así mismo la relación con tus padres, con tu pareja, con tus hijos debe ser inquebrantable. La mejor muestra de ello es que “Dios demuestra su amor por nosotros en esto: en que cuando todavía éramos pecadores, Mashiaj murió por nosotros.” [Romanos 5:8], en que aún pecadores, el Señor decidió entregar a su hijo por nosotros.

Querido lector, a pesar del comportamiento, de las deficiencias de carácter, de esos errores que aún cometen, ellos siguen siendo tus padres, él sigue siendo tu esposo, ella sigue siendo tu esposa, él o ella seguirá siendo tu hijo(a) y no hay otra cosa más que hacer que la de superar el impase con amor tal y como el Señor lo hizo contigo y conmigo.

“Pedro se acercó a Yeshua y le preguntó: ―Señor, ¿cuántas veces tengo que perdonar a mi hermano que peca contra mí? ¿Hasta siete veces? ―No te digo que hasta siete veces, sino hasta setenta y siete veces —le contestó Yeshua—” [Mateo 18:21-22]

¡Shavua Tov!

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Anthony Delgadillo y Paola Zapata, somos esposos e ingenieros electrónicos de profesión. Llegamos a la congregación en Mayo de 2014 y nos sentimos muy agradecidos con nuestro Abba por habernos traído a ser parte de esta hermosa y bendecida comunidad

PIEDRAS PRECIOSAS COMO OFRENDA

Por Martha Tarazona

Esta es la ofrenda que tomaréis de ellos…piedras de ónice, y piedras de engaste para el efod y para el pectoral”. [Ex. 35.4-9]

Las piedras preciosas eran una de las ofrendas que el Eterno ordenó a Moshé, que los hijos de Israel tomaran para Él.

A lo largo de los siglos las piedras preciosas se han relacionado con numerosas propiedades mágicas y medicinales, relacionadas con los signos zodiacales y usados como símbolo para el ocultismo. Sin embargo en lo espiritual tienen un gran valor, tanto que el sacerdote las llevaba en el pectoral.

Una piedra preciosa es definida como un mineral (por lo tanto un objeto natural), hermoso, raro, duro y resistente.

-Una piedra preciosa debe ser un mineral, es decir un objeto formado en la naturaleza de modo espontáneo y sin la intervención del hombre.

-Una piedra preciosa debe ser hermosa, la apreciación de una piedra preciosa se basa en datos objetivos, por ejemplo, características ópticas como el poder de dispersión (denominado juego de luces), el color, la transparencia y el elevado grado de refracción.

– Una piedra preciosa debe ser rara, la rareza es un término ligado a la naturaleza humana, que prefiere las cosas difíciles de obtener, independiente del precio, nadie se adornaría con rubíes si las orillas de los océanos estuvieran llenas de estas piedras.

– Una piedra preciosa debe ser dura y resistente, debido a que un arañazo en la superficie, o un desgaste de los ángulos o una escasa resistencia, reducirá el precio de la piedra y la hará poco atractiva.

El Eterno siempre pide de nosotros lo mejor, sin embargo hay muchas piedras que son sintéticas es decir, formadas con la intervención del hombre, y que algunas veces casi no se distinguen de las naturales. Dios quiere que la intervención de nuestra vida sea su santo espíritu que es el único que puede transformar nuestra esencia, para poder ser transparentes ante Dios y ante los hombres, no que parezcamos una piedra preciosa y al examinarla sea algo sintético que no tiene valor.

Una piedra hermosa está definida como una piedra que da luz. Bajo esta premisa, nosotros debemos ser luz del mundo, si somos una piedra original.

Vosotros sois la luz del mundo; una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder. Ni se enciende una luz y se pone debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en casa. Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos “ [Mt. 5:14-16].

Una piedra es dura y resistente, el Eterno desea que nosotros seamos fuertes y valientes [Jos 1:9], que seamos como el roble capaces de soportar las adversidades, que no seamos como las olas del mar que son arrastradas por el viento y echadas de una parte a otra [Stg 1:6]

Las piedras preciosas tienen un gran valor y quienes las poseen las tienen aseguradas contra pérdida, éstas se heredan de padres a hijos y es como tener una propiedad que les da el aval para hacer créditos o negocios.

Si las piedras preciosas se usaban como ofrenda, Dios quiere que le entreguemos una ofrenda pura, sin mancha, original, hermosa, luminosa, fuerte, y rara, por qué rara?  Porque en la sociedad actual ser una piedra con las características que se han definido no es fácil, y solo los que conocen de piedras preciosas las pueden valorar, los que no confunden las sintéticas con las originales, sin poder identificar la luminancia, la cromaticidad y el tono del color.

Que seamos piedras preciosas solo trabajadas con la intervención divina, como barro en las manos del alfarero, para poder ser transformados día a día, y poder llegar a la plenitud en Yeshúa HaMashiaj.

 

Referencia

Borelli Alessandro, Cipriani Curzio. 1986. Guia de piedras preciosas. Gijalbo, España., primera edición, pág. 384

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7].

TERUMÁ (תרומה) MADERA PARA EL ENCUENTRO

Por Rocío Delvalle Quevedo

En la parashá (Porción de la escritura) Terumá (Shemot/Exodo 25:1-27:19) encontramos una descripción de los elementos que conformarían el mishkan (Tabernáculo de reunión) durante el tránsito de los hijos de Israel por el desierto. De entre todos éstos elementos casi todos (el arca y sus varas, la mesa y sus varas, los tablones y sus travesaños, así como el altar y sus varas) debían ser hechos de madera de acacia.

Acacia es el nombre común que reciben algunas especies de árboles de la familia taxonómica Fabaceae, y se encuentran dentro de la subfamilia Mimosoideae. Existen unas 1300 especies en el mundo (1) y numerosas variedades de este árbol, que se caracteriza por su frondosidad, su espectacular colorido y las espinas que cubren sus ramas (1). En el texto en hebreo se nombra como madera de שטים/shitim (2) y se cree que la variedad conocida como Acacia Roja o Acacia Seyal fue usada por los egipcios para la elaboración de ataúdes y fue la que usaron los israelitas en la construcción del mishkan (Tabernáculo de reunión)(3).

La acacia se usa de forma habitual en la decoración de jardines y parques (1). Pero es su madera la que se aprecia de forma más especial por su durabilidad, acabado brillante y variedad de formas(3). La madera resulta del tejido ya muerto y endurecido de lo que en principio constituye el sistema de vasos conductores a través de los cuáles el árbol transporta el agua y los minerales absorbidos del suelo por la raíz hacia todas las partes del árbol. Técnicamente se conoce como Xilema que da rigidez mecánica al tallo y transporta la corriente de agua y sustancias disueltas (savia bruta) desde la raíz hasta la hoja(4).

Parece interesante que el elemento (madera) con el cual se elaboraron varios de los implementos del sitio de Reunión entre el Eterno y su pueblo, corresponde a una parte sumamente vital para el árbol, que alimenta su interior con agua y minerales. Cuán importante es que en nuestros tiempos de reunión con el Altísimo su Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo) cuyo templo es nuestros cuerpo [1 de Corintios 6:19], inunde nuestros labios con los manantiales de agua que vienen con la alabanza, así como lo hacía Miriam (Maria la hermana de Moisés) la profetiza [Shemot/Éxodo 15:20-21]; que en nuestro corazón rebosen las palabras de su Torá  que nos alimentan cual minerales a las plantas y que seamos repletos con la presencia en nuestras vidas del agua de vida que es Yeshúa nuestro Mashíaj  [Juan 7:37-38].

  1. http://www.bethaderej.com/estudios-semanales/madera-de-acacia/#.UQHoDR00EeM
  2. http://es.wikipedia.org/wiki/Acacia
  3. http://www.wisegeek.org/what-is-acacia-wood.htm
  4. SINNOTT EW & WILSON KS. Capítulo 7: El Tallo. Botánica: Principios y problemas. C.E.C.S.A. 1963.

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Soy Bióloga con maestría en Medio Ambiente y Desarrollo de la Universidad Nacional de Colombia. Creyente en el Mesías Yeshúa desde la cuna, miembro activo de la Comunidad Mesiánica Yovel y felizmente casada. El estudio de la Creación del Altísimo ha sido mi pasión, y me deleito en ampliar mi comprensión del texto bíblico desde el conocimiento de las Ciencias Ambientales. En ocasiones me doy licencia de poeta, siempre alabando al Altísimo por las maravillas de su creación.

El Camino largo no siempre será el más largo

Por Sebastian Molina

Es una reacción natural del ser humano tomar los atajos para llegar más fácil o rápido a su destino. Por ejemplo: la gran mayoría de nosotros hemos escuchado en algún momento de nuestras vidas el típico “¡vámonos por el atajo!”, o el “¡hágale por ahí que es más rápido!”. Es muy extraño escuchar a alguien diciendo que en su viaje de vacaciones prefirió irse por el camino más largo para aprovechar la vista de los paisajes.

Considero que en la actualidad experimentamos un juicio divino; el del acortamiento de los días, ya que el tiempo, en definitiva, no alcanza para nada… Este fenómeno es algo curioso, porque la tecnología y el sistema en el que vivimos nos debería permitir tener más tiempo para tener una mejor calidad de vida. Ya no es necesario ir a una oficina de correos para enviar una carta, ya que, de hacerlo así, llegaría a su destino en dos días. El contador por ejemplo ya no utiliza calculadoras o material físico para llevar las cuentas de una empresa.  Casi absolutamente todo está sistematizado; entonces, ¿qué nos está pasando?, ¿Por qué no tenemos más tiempo? La respuesta podría estar en que hemos decidido tomar el camino más corto.

El afirmar que hubiera sido mejor el camino corto que el internet, las redes sociales y la tecnología en general no surgiera, sonaría muy retrogrado. Pero esta afirmación muchas veces viene a mi cabeza por el mal uso o efectos colaterales que estos han dejado por el camino.

Algunos rabinos muy conocidos en Israel afirman que la guerra contra Gog y Magog hace mucho inició. Pero no en las condiciones y escenarios que muchos esperarían ver. Es decir, muchos creemos que este enfrentamiento es de proporción bélica, pero estos rabinos manifiestan que este enfrentamiento se está desarrollando en un plano espiritual. ¿Será que esto mismo lo advirtió Yeshúa cuando dijo: no teman al que mata el cuerpo sino al que mata el alma? Hace mucho escribí un artículo donde traía a relación el comentario de un rabino el cual decía que vivíamos la época de la “Shoah Espiritual” y que esta estaba dejando más víctimas que las que dejó en su momento la “Shoah física” todo por el contenido nocivo que estaba encontrando el pueblo del Eterno en las redes.

Por ejemplo: Las personas adictas al uso de las redes sociales, según estudios recientes, se sienten más solas, deprimidas, o frustradas. Los individuos o usuarios de estas redes sienten más emoción el recibir de un amigo un “like” de una foto que ir hasta su casa la cual está a quince minutos para verlo y charlar con él. Según este ejemplo, ¿Cuál es el camino corto y el camino largo? Di-s nos respondería como un padre algo como –Deje de estar pegado a ese aparato (camino corto) y vaya más bien hasta la casa de su amigo (camino largo) y comparta con él.

Este ejemplo nos lleva a entender porque Hashem decidió que el pueblo al salir de Egipto tomara el camino largo para su bien. Dado que “físicamente” no estaban preparados para tomar el corto por el simplemente hecho de que al ir por el camino filisteo se encontrarían con un pueblo fuertemente armado, lo cual los desmoralizaría, y los conllevaría a un posible retorno a Egipto.

Ahora este suceso tiene un trasfondo espiritual. El pueblo de Israel al salir a Egipto no contaba con la Torá. Si tomaba el camino corto (filisteo) se encontraría con un pueblo que había asumido como dioses a las deidades cananeas (dagon, astarté, baal), lo que quiere decir que se encontraría que un pueblo con unas convicciones espirituales muy fuertes. Indudablemente, si Israel tomaba ese camino habría un gran riesgo de adoptar como dioses a dichas deidades. Hashem siendo consciente de ello, envía a su pueblo por el camino largo, el de la Torá. Este implicaría que el pueblo debía pasar por un proceso largo de formación para hacerse fuerte; lo que lo facultaría en un futuro ingresar con absolutas convicciones espirituales a un territorio sumido en la idolatría.

Es interesante ver que en esta parashá nos relata como los Israelitas se quejaron. Dando muestra que el camino largo para ellos no fue una mejor elección, dado que en Egipto lo tenían todo, y no tenían que cumplir según lo entiendo yo, una serie de mandamientos, estatutos y preceptos. Lo fácil, es decir, el camino corto, hubiera sido también quedarse en Egipto quien simboliza la esclavitud al pecado.

El pecado siempre representará el camino fácil, o el corto. Será siempre fácil acceder a él ya que su puerta es espaciosa. Mientras que el camino a la santidad, será el más largo y estrecho, ya que implica esfuerzo y paciencia. Por esa razón es que en la actualidad entender los caminos del Eterno es difícil, dado que la sociedad nos dictamina que entre más rápido y fácil es mucho mejor.

Shavua Tov!

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Sebastian Molina M

A sus veintitrés años conoce al Señor en un contexto cristiano. Al poco tiempo de conocerlo siente un llamado a las raíces hebreas de la fe y es allí donde llega a la comunidad Yovel a finales del año 2009. Casado con Angie Ramírez en la Kehilat Yovel y con su hijo Eitan, hacen parte de una de las familias que conforman la comunidad. En la actualidad, además de escribir artículos para la revista digital Shavua Tov, sirve en el ministerio de jóvenes, y dicta clases a los chicos de “cerca al mandamiento”.