Espíritu de Coré

Por: Martha Tarazona

Este artículo define qué es el espíritu de Coré y cómo podemos hacer rectificación en nuestra vida.

¿Quién era Coré?
Era descendiente de una familia levita. Los hijos de Leví fueron Gerson, Coat y Merari, entre los descendientes de Coat está Izhar; padre de Coré, por lo tanto, su abuelo fue Coat y su bisabuelo Leví [Núm. 3:17-19].

¿Por qué se reveló Coré?
En esta rebelión no solo participó Coré, sino Datan, Abiram, On hijo de la tribu de Rubén y 250 varones de los hijos de Israel de renombre, príncipes de la congregación. Estos se revelaron contra Moisés y Aarón, diciendo que toda la congregación era santa y HaShem estaba en medio de todos [Núm. 16:1].

¿Cómo se defendió Moisés?
Moisés se postró sobre su rostro y colocó este asunto delante de HaShem y dijo a Coré y a sus seguidores: “Mañana mostrará HaShem quién es suyo, y quién es santo, y hará que se acerque a él; al que él escogiere, él lo acercará a sí. Haced esto: tomaos incensarios, Coré y todo su séquito, y poned fuego en ellos, y poned en ellos incienso delante de HaShem mañana; y el varón a quien HaShem escogiere, aquel será el santo; esto os baste, hijos de Leví [Núm.16:5-7].

¿Qué sucedió con el incienso?
Se acercó Coré y su séquito con 250 incensarios y Aarón con su incensario, echaron en ellos incienso y se colocaron a la puerta del tabernáculo de reunión y apareció la gloria de HaShem, y los iba a consumir a todos, pero Moisés y Aarón se postraron y pidieron que no los destruyera a todos. El Eterno, escuchó su clamor, y apartaron a Coré, Datán, Abiram, sus mujeres y sus hijos. Por petición de Moisés a HaShem la tierra que estaba debajo de ellos, abrió su boca y los tragó a ellos, a sus casas, a todos los hombres de Coré y a todos sus bienes y descendieron vivos al Seol. También salió fuego de delante de HaShem y consumió a los 250 hombres que ofrecían el incienso [Núm. 16:17-35].

¿Qué pasó con los que vieron el milagro?
En el momento, huyeron y decían: no nos trague también la tierra. Al día siguiente, se juntó la congregación contra Moisés y Aarón, murmuraron diciendo que ellos habían dado muerte al pueblo del Señor, y la gloria de HaShem llenó el tabernáculo de reunión y los iba a consumir a todos, pero Moisés y Aarón se postraron y pidieron que no los destruyera a todos; como pasó con Coré y su séquito. Sin embargo, en este caso ya la mortandad había comenzado en el pueblo, y Moisés pidió a Aarón que corriera a la congregación, tomara el incensario y colocara incienso como expiación por el pecado y cesó la mortandad después de morir 14.700 personas [Núm 16:41-50].

¿Cómo les dejó claro HaShem a los que quedaron vivos que Aarón era el escogido?
HaShem le dice a Moisés, que los hijos de Israel tomen una vara y coloquen el nombre por cada casa de sus padres, el nombre de Aarón se escribirá en la vara de Leví y las debían poner en el tabernáculo de reunión, y que florecería la vara del varón que él escogiera y cesarían así las quejas de los hijos de Israel contra Moisés y Aarón. Al día siguiente la vara de Aarón de la casa de Leví había reverdecido y arrojados renuevos y producido almendras. Y dijo HaShem a Moisés: “Pon la vara de Aarón permanentemente delante del arca del pacto para que sirva de advertencia a los rebeldes. Esto deberá poner fin a las quejas contra mí y evitará más muertes” [Núm. 17:10].

Este fue otro milagro que HaShem hizo a la vista de todos, porque en lo natural no es posible que una vara que ya está cortada, y no recibe la sabia para crecer, pueda en un día reverdecer, y no solo eso, sino arrojar renuevos, es decir otras ramas y dar fruto. Aquí podemos extractar que la sabia es Yeshúa, y reverdecer es volver a vivir, es decir la resurrección, aquí la señal al pueblo es que Aarón era el sumo sacerdote, mostrada en una vara que volvía a vivir, nuestra señal es que Yeshúa es nuestro sumo sacerdote y resucitó. Un sacerdote es un constructor de puentes entre HaShem y los hombres y viceversa [1]. Mas ahora, gracias al sacrificio de Yeshúa, nosotros tenemos entrada al trono de su gracia, ya que somos linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Di-s [1P. 2:9].

¿Cuál fue el pecado de Coré?
Coré estaba pidiendo un puesto que no le correspondía, y había sido dado por el Eterno a Moisés y Aarón, este deseo de su corazón lo llevó a agrupar la gente en contra de los siervos de HaShem, a hablar mal, a rebelarse, a desobedecer, a calumniar, a autoproclamarse y esto lo llevó a tal punto que la tierra se abrió y los tragó vivos.

¿Cómo podemos rectificar en nuestra vida el espíritu de Coré?
La parashá koraj, se centra en la murmuración y sublevación contra una autoridad impuesta por HaShem. Anteriormente, vimos que murió Coré y todo su séquito de 250 por haberse revelado, pero aún murieron muchos más; 14.700 personas, por haber visto los milagros de HaShem y seguir con la murmuración y la queja.
Pablo cita en la carta a los Romanos, que debemos someternos a todas las autoridades superiores; porque no hay autoridad sino de parte de Di-s, y las que hay, por Di-s han sido establecidas. De modo que quien se opone a la autoridad, a lo establecido por Di-s resiste; y los que resisten, acarrean condenación para sí mismos [Rom. 13:1-2]. El espíritu de Coré, es un espíritu de queja, murmuración, mentira, rebeldía, de buscar adeptos, crítica, es una manifestación de la carne; enemistades, pleitos, celos, iras, disensiones, de las cuáles se acarrea condenación y los que practican tales cosas no heredarán el reino de Di-s [Gál.5:19].

Muchas veces hemos caído en la queja y murmuración de nuestros superiores, sean autoridades espirituales, gubernamentales, laborales, familiares, y nos hemos dejado llevar por el espíritu de Coré, por las obras de nuestra carne, porque falta sanidad en nuestra alma y debemos rectificar delante de HaShem y ser humildes y aceptar que HaShem es el que pone reyes y quita reyes, el que da y el que quita. Es el momento de rectificar este espíritu de queja, crítica y murmuración que aflora en nuestra vida y ofrecer incienso al Eterno, como lo hizo Moisés para detener la mortandad, y el incienso que podemos ofrecer es nuestra oración, arrepentimiento y rectificación por medio de nuestro sumo sacerdote Yeshúa HaMashia.

REFERENCIAS

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]

La tierra gozará de sus días de reposo

Por: Martha Tarazona

El reposo tanto del hombre como de la tierra denota la confianza del ser humano en el creador

 

La parashá Bejukotai que significa estatutos, está escrita en oraciones condicionales, es decir, que depende de una o más condiciones o requisitos que han de cumplirse para que la otra parte sea verdadera o se cumpla. En [Lev.26:3-12] el condicional es: “si anduviereis en mis decretos y guardareis mis mandamientos y los pusieres por obra”; si cumplimos con lo anterior, la consecuencia será: “yo daré vuestra lluvia en su tiempo, la tierra dará sus frutos…”, es decir hay bendición.

Sin embargo, sigue otra oración condicional en la cual se describe lo contrario; en [Lev. 26:14-32] “pero si no oyereis, ni hiciereis todos estos mis mandamientos… y vuestra alma menospreciare mis estatutos…” una de las tantas consecuencias es: “Vuestra tierra estará asolada, y desiertas vuestras ciudades. Entonces la tierra gozará sus días de reposo… la tierra descansará entonces y gozará sus días de reposo. Todo el tiempo que esté asolada, descansará por lo que no reposó en los días de reposo cuando habitabais en ella” [Lev. 26:33-35].

Cabe aquí una pregunta ¿Cuáles son los decretos y los mandamientos para tener la bendición? ¿y qué relación tienen con la tierra?

La tierra debe descansar; tanto nuestro cuerpo, como la tierra física, y Di-s dejó instrucciones claras al respecto:

En cuanto al descanso del hombre: “Seis días trabajarás, y harás toda tu obra; mas el séptimo día es reposo para HaShem tu Di-s; no hagas en él obra alguna…” [Ex. 20:9-11]. Sin embargo, este día séptimo que equivale al sábado, no es un día para dormir, ver televisión y hacer otras cosas que no se hacen por lo general entre semana, es un día para estudiar la palabra de Di-s, y en Isaías se nos da una clara instrucción respecto al Shabbat:Si retrajeres del día de reposo tu pie, de hacer tu voluntad en mi día santo, y lo llamares delicia, santo, glorioso de HaShem; y lo venerares, no andando en tus propios caminos, ni buscando tu voluntad, ni hablando tus propias palabras, entonces te deleitarás en el Señor…” [Is. 58:13-14]. 

Descansamos en Shabbat, porque es un mandato del Señor.  Es tan importante que es uno de los diez mandamientos: “Guardarás el día de reposo para santificarlo, como HaShem tu Dios te ha mandado. Seis días trabajarás, y harás toda tu obra” [Dt. 5:12-13].

En cuanto al descanso de la tierra: Sucede lo mismo que en el ser humano, pero en años, 6 años trabajará la tierra y el séptimo descansará, conocido como Shemitáh o año sabático. “Seis años sembrarás tu tierra, y seis años podarás tu viña y recogerás sus frutos. Pero el séptimo año la tierra tendrá descanso, reposo para HaShem; no sembrarás tu tierra, ni podarás tu viña” [Lev.25:3-4].

También habrá libertad en la tierra en el año 50: El año cincuenta os será jubileo; no sembraréis, ni segaréis lo que naciere de suyo en la tierra, ni vendimiaréis sus viñedos, porque es jubileo; santo será a vosotros; el producto de la tierra comeréis” [Lev.25-11].

La tierra gozará de sus días de reposo; como vimos en los versículos anteriores, la instrucción del eterno de descanso de la tierra, es cada 7 años que es el año sabático y cada 50 años que es jubileo.

Esta instrucción de dejar reposar la tierra, no es solo dejarla descansar sino abolir todo derecho de propiedad sobre sus productos, esto es para que el hombre entienda que la tierra tiene un amo superior a sus poseedores, y cuando Di-s lo desea manda al hombre a abandonar los frutos de la tierra, para que otros coman. También este acto denota generosidad, la cual consiste en dar sin la esperanza de recibir, además aumenta la confianza en Di-s: “aquel que tiene el coraje de abandonar cada siete años todos los productos de su tierra y de la herencia de sus padres, aquel que procede así durante toda su vida no sucumbirá jamás a la avaricia o a una falta de confianza en Di-s” [1].

El año sabático también constituye un factor de fe, confianza en Di-s, de acercamiento y de paz, ya que nadie, ni siquiera el más pobre siembra ni cosecha, durante este año todos son iguales y en eso reside el secreto de la paz [1].

Desde una perspectiva social, se establece la igualdad de las clases sociales; los propietarios deben desistir y abandonar los frutos, para que los necesitados del pueblo los disfruten. Durante este tiempo, el producto que da la tierra es para el alimento del hombre no para negociar. También es importante tener en cuenta, que existe la prohibición de echar a perder un producto que puede servir para la alimentación [1].  Por otro lado, un año de descanso completo es una necesidad tanto para el pueblo como para la tierra, es un año de tranquilidad y de paz profunda, sin opresores ni tiranos [1].

Desde una perspectiva espiritual, Rabí A. lbn Ezrá, describe que la finalidad del año sabático es darle al pueblo la posibilidad de estudiar durante un año la Toráh, como se estudia durante un día cada semana en Shabbat. Najmámides, también expresa que el séptimo milenio de la era mesiánica es enteramente shabbat y paz eterna [1].

Desde una perspectiva agrícola, Maimónides cita: “el año sabático se explica también por la idea de que, al quedarse sin cultivar la tierra, se mejorará y se hará más fértil” [1].

 En la medida que hay mayor explotación de la tierra, la tierra se agota, y los agricultores lo saben, por lo tanto, tienen que aportarle a la tierra fertilizantes químicos, nitrógeno, fósforo, entre otros elementos necesarios para que las plantas crezcan, a parte de los insecticidas, herbicidas y fungicidas, para contrarrestar las plagas que afectan los cultivos. Por lo anterior, es que es necesario que la tierra descanse, para que ella misma se vaya regenerando, si aparte de la sobre-explotación no se le deja descansar, tenemos consecuencias en la calidad de los productos que consumimos.  

En un estudio publicado por Raigón (2014), se hace la comparación de las pérdidas nutricionales de algunos productos de 1985 a 2002, es decir las pérdidas ocasionadas en 17 años, las cuales se muestran en la siguiente tabla [2]:

Producto Vitaminas y minerales en mg/100g Año 1985 Año 2002 % pérdida
Papas Calcio 14 3 78%
Fresa Vitamina C 60 8 87%
Brócoli Calcio 103 28 73 %
Guisantes Vitamina B6 140 32 77%
Zanahorias Magnesio 21 6 75%

Según estos resultados, podemos ver, las pérdidas tan altas de nutrientes, en solo algunos ejemplos y en solo 17 años. Ahora, sería interesante saber cuánto más se ha perdido desde el año 2002 hasta el 2020. Si se siguiera una misma tendencia de pérdidas, en estos 18 años más (2002-2020), la cantidad de nutrientes sería mínima o no tendrían. Cabe preguntarnos; ¿qué estamos comiendo?, ¿cómo nos estamos nutriendo?, ¿cómo serian los productos hace 20, 50, 70 y 100 años antes? Inclusive, ¿cómo serían los productos que daba la tierra hace miles de años, que consumieron los personajes bíblicos, como Elías, Daniel, Jeremías, Isaías…?

Finalmente, podemos concluir que el reposo tanto del hombre como de la tierra denota generosidad, paz, acercamiento, fertilidad, tranquilidad, tiempo dedicado para estudiar la palabra de Di-s, tiempo dedicado para que la tierra restaure sus propios nutrientes y el mejor tiempo para poner toda la confianza en nuestro creador, ya que suya es la tierra, su plenitud, el mundo y los que él habitamos [Sal. 24:1].

Referencias

[1] Munk, E. (2001). La voz de la Torah. Comentario del pentateuco. Edición original en Francés. Fundación Samuel y Odette Levy. Paris. Pág. 1164.

[2] Raigón, M. D. (2014). La alimentación ecológica. Nutrición y agricultura familiar, 10.

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]

 

Habitaré en medio de ellos

Por: Martha Tarazona

“El Eterno habitará en medio de los hombres, en su corazón y en su espíritu; solo si construimos un santuario con santidad, ya que sin santidad nadie verá al Señor” 

La parashá terumá (טרומה, elevar) en [Ex.25-27], describe las instrucciones que HaShem le dio a Moisés y al pueblo de Israel para que le hicieran un santuario y él habitaría en medio de ellos. En este santuario permanecería la Shejináh, es decir, el reflejo de su majestad, en la columna de las nubes. Además, Maimónides afirma que el tabernáculo estaba destinado a alejar a los israelitas del culto idólatra y a orientarlos hacia Dios. El santuario tendría como objetivo elevar a los hombres a un ideal preciso de santidad y de espiritualidad. Algunas fuentes Medráshicas, dicen que el todopoderoso que “llena los mundos superiores e inferiores” redujo su morada sobre la tierra, a fin de residir cerca de sus hijos. El eterno habitaría no en el santuario, sino en medio de ellos; es decir, en medio de los hombres, en su corazón y en su espíritu [1].

Inicialmente, debía de construirse un santuario para que el eterno habitara: “Y harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos” [Ex.25:8]. A continuación, se definirán, las dos palabras claves de este versículo: santuario y habitar.

Santuario es la palabra # H4720 del strong [2] מִקְדָּשׁ miqdâsh, que significa lugar sagrado, santuario, templo, tabernáculo. La raíz es la palabra קָדַשׁ qâdash que significa apartado, consagrado, santificado, dedicar, santificar, preparar. Si se le quita la letra kaf [ק] se obtiene la palabra shemed שמד que significa exterminación, y la letra kaf, en algunos de sus significados es la gloria (kabot) del santo, bendito sea. Si se construye un santuario para el señor sin santidad, no solo no vamos a ser bendecidos sino vamos a ser destruidos [3].

Habitar es la palabra # H7931 del strong [2] Shachán שָׁכַן que significa descansar, detener, erigir, habitación, morar, permanecer, posar y reposar. Es la misma raíz de la palabra Shachén שכן que significa vecino, alguien que vive en tu casa, por eso Yeshúa dice que quiere vivir en nosotros, porque nosotros somos la casa, el templo [3]. Pablo habla a los Corintios, de glorificar a Dios con el cuerpo huyendo de la fornicación ya que cualquier otro pecado que el hombre cometa, está fuera del cuerpo; más el que fornica, contra su propio cuerpo peca.  ¿O ignoráis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, el cual está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros? [1 Cor. 6:12-20].

¿Y qué acuerdo hay entre el templo de Dios y los ídolos? Porque vosotros sois el templo del Dios viviente, como Dios dijo: Habitaré y andaré entre ellos, Y seré su Dios, Y ellos serán mi pueblo [2 Cor.6:16].

Para construir el santuario físico el eterno dio las instrucciones, Rav Shaul deja escrito en la carta a los corintios, que nosotros somos ese templo. Si es así, ¿cuáles son las instrucciones para que nuestro santuario, nuestro templo sea agradable al eterno, y seamos bendecidos y no destruidos?.

En el [Salmo 15:1-5], David, preguntaba: “HaShem, ¿quién habitará en tu tabernáculo? ¿Quién morará en tu monte santo?

El que anda en integridad y hace justicia,Y habla verdad en su corazón. El que no calumnia con su lengua, Ni hace mal a su prójimo, Ni admite reproche alguno contra su vecino. Aquel a cuyos ojos el vil es menospreciado, Pero honra a los que temen a Elohim. El que aun jurando en daño suyo, no por eso cambia; Quien su dinero no dio a usura, Ni contra el inocente admitió cohecho. El que hace estas cosas, no resbalará jamás”.

En el [Salmo 61:4], David dice: “Yo habitaré en tu tabernáculo para siempre; Estaré seguro bajo la cubierta de tus alas”.

Debemos asegurarnos que nuestro santuario esté construido en santidad, ya que si no es así, ciertamente seremos destruidos. Esto podemos verlo, en la relación del arca y el pueblo, o el arca era instrumento para bendición o destrucción.

Por ejemplo, en la batalla de Samuel contra los filisteos; Israel fue vencido y el arca de Dios fue tomada y muertos los hijos de Elí, Ofni y Finees. Los filisteos tomaron el arca y la metieron en casa de Dagón, su dios, y el eterno lo destruyó. Y se agravó la mano de Elohim sobre los de Asdod, y los destruyó y los hirió con tumores en Asdod y en todo su territorio. Luego pasaron el arca de Dios a Gat y la mano de Elohim estuvo contra la ciudad con gran quebrantamiento, y afligió a los hombres de aquella ciudad desde el chico hasta el grande, y se llenaron de tumores. Y los que no morían, eran heridos de tumores [1 Sam. 4-5]. En este caso el arca fue usada para destrucción porque había idolatría y no había santidad.

Los filisteos entregaron el arca, y la llevaron a Bet-semes, pero Elohim hizo morir a los hombres de Bet-semes porque habían mirado dentro del arca de Elohim; hizo morir del pueblo a cincuenta mil setenta hombres. Y lloró el pueblo, porque Elohim lo había herido con tan gran mortandad. Y dijeron los de Bet-semes: ¿Quién podrá estar delante de Elohim el Dios santo? ¿A quién subirá desde nosotros?.

Llevaron el arca a Quiriat-jearim y la pusieron en casa de Abinadab, situada en el collado; y santificaron a Eleazar su hijo para que guardase el arca de Jehová [1 Sam 7:1]. Luego, David no quiso traer para sí el arca de Elohim a la ciudad de David; y la hizo llevar David a casa de Obed-edom geteo. Y estuvo el arca de Elohim en casa de Obed-edom geteo tres meses; y bendijo Elohim a Obed-edom y a toda su casa [2 Sam. 6-11] y Fue dado aviso al rey David, diciendo: Elohim ha bendecido la casa de Obed-edom y todo lo que tiene, a causa del arca de Dios. Entonces David fue, y llevó con alegría el arca de Dios de casa de Obed-edom a la ciudad de David [2 Sam. 6:12-17].

El arca, también fue usada para bendición del pueblo, cuando cruzaron el Jordán: “He aquí, el arca del pacto del Señor de toda la tierra pasará delante de vosotros en medio del Jordán…Y cuando las plantas de los pies de los sacerdotes que llevan el arca de Elohim, Señor de toda la tierra, se asienten en las aguas del Jordán, las aguas del Jordán se dividirán; porque las aguas que vienen de arriba se detendrán en un montón” [Jos. 3:6-16], y así pasó el pueblo el río Jordán hacia Jericó.

“Di-s le pide a cada uno de construirle un santuario en la intimidad de su corazón, de prepararse a ser un tabernáculo para Dios y una morada para recibir su esplendor, de erigir un altar con el fin de elevar desde allí su alma a Dios y de estar listo a sacrificarla a Dios en todo momento” [1]

Que el eterno nos permita, construir nuestro propio santuario para él, en santidad, entrega, servicio, amor por los otros y ser merecedores de ser bendecidos por la Shejináh de su presencia, y que todo lugar que nuestros pies pisen sea bendecido y todo trabajo de nuestras manos sea prosperado, y podamos ver cumplido el objetivo del santuario que es elevar nuestras vidas a un ideal de santidad y espiritualidad.

Referencias

[1] Munk, E. (2001). La voz de la Torah. Comentario del pentateuco. Edición original en
Francés. Fundación Samuel y Odette Levy. Paris.

[2] Blue letter bible. Disponible en: https://www.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?Strongs=H4720&t=RVR60

[3] El Secreto de la Terumah “Ofrenda” Rabino Shapira. Disponible en:

https://www.youtube.com/watch?v=IJMMu0hSUik&t=2148s

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]

Segundo éxodo

La parashá Bo, describe la salida del pueblo de Egipto. En este artículo, se describe cómo llega y sale el pueblo de Egipto, la participación de José, Moisés, el Faraón, el pueblo y HaShem. Así como, la relación del primer éxodo y el éxodo que vendrá, y la participación de Yeshúa nuestro Mesías y nosotros como pueblo.

 

¿Cómo llegó el pueblo de Israel a Egipto?  El pueblo llegó por medio de José. 

 

  • José es trasladado de Canaán a Egipto

José es vendido por sus hermanos a los ismaelitas, y llevado a Egipto desde Canaán; tierra en la que vivía con su padre Jacob y sus 11 hermanos. En Egipto, José fue comprado por Potifar oficial del Faraón el cual lo hizo mayordomo de su casa; sin embargo, no accediendo a la seducción de la esposa de Potifar, fue enviado a la cárcel por una falsa acusación. Estando en la cárcel, fue puesto como asistente del jefe de la cárcel y allí el eterno lo usó para interpretar el sueño del copero y el panadero. Seguidamente, el jefe de los coperos salió de la cárcel y sirvió nuevamente al Faraón. 

  • José es puesto como gobernador de la tierra de Egipto

Después de dos años, el Faraón tuvo un sueño y al no haber nadie que lo interpretara, el copero se acordó de José. Éste interpreta el sueño del Faraón y es puesto como gobernador sobre toda la tierra de Egipto. 

  • José es unido a su familia en Egipto

Debido al tiempo de escasez, los hermanos de José se trasladan de Canaán a Egipto, para comprar alimento, y José se revela a ellos y manda a traer; a su padre, sus hermanos, esposas e hijos, sus ovejas, sus vacas y todo lo que tenían, y el Faraón les permite habitar en la tierra de Gosén. Jacob bendijo a sus hijos y murió a los 147 años, después de vivir 17 años en Egipto; luego murió José a los 110 años, después de ver hasta la tercera generación de sus hijos Efraín y Manasés, también murieron sus hermanos y toda aquella generación. 

  • Los hijos de Israel se multiplicaron

Los hijos de Israel fructificaron, se multiplicaron y fueron aumentados y fortalecidos en extremo y se llenó de ellos la tierra de Egipto [Ex.1:7]. Hasta este momento los hijos de Israel, vivieron en tierra de Gosén, sin ninguna dificultad; era una tierra apartada, buena y próspera.  

¿Por qué tuvieron opresión los hijos de Israel, si el Faraón les había permitido vivir en Gosén?

Debido a que se levantó sobre Egipto un nuevo rey, el cual percibió como amenaza el pueblo de Israel, ya que los vio como un pueblo mayor y más fuerte que ellos. Por lo tanto, amargaron sus vidas con dura servidumbre y el rey de Egipto pidió a las parteras hebreas que debían matar todo niño, sin embargo, ellas temieron a HaShem y no lo hicieron. Y de esta forma, el pueblo se multiplicó y fortaleció en gran manera. 

  • Nacimiento de Moisés

Nace Moisés de una familia de Leví y la hija del Faraón lo adoptó. Luego, Moisés tuvo que huir ya que fue descubierto al matar a un egipcio que golpeaba a un hebreo. Luego, llegó Moisés a casa de Reuel y se casó con su hija Séfora.  En Horeb, monte de Di-s, se le aparece un ángel a Moisés en una llama de fuego en medio de una zarza que no se consumía y le ordenó que fuera al Faraón para que sacara de Egipto al pueblo de Israel, el eterno le dio instrucciones y señales de lo que debía hacer y decir al Faraón. 

  • El eterno manda las plagas a Egipto

El eterno manda las diez plagas; las aguas se convierten en sangre, ranas, piojos, moscas, peste sobre el ganado, úlceras, granizo y fuego, langostas, tinieblas y muerte del primogénito en toda la tierra de Egipto. Sin embargo, mientras Egipto sufría la consecuencia de las plagas, HaShem guardaba a su pueblo y hacía diferencia entre los egipcios y los israelitas. 

  • El pueblo sale de Egipto

Finalmente, HaShem hizo morir en la tierra de Egipto a todo primogénito humano hasta el primogénito de la bestia y sacó al pueblo de casa de servidumbre con mano fuerte [Éx.13:14-16] y es noche de guardar para HaShem [Éx. 12:42],” De acuerdo al zohar, la salida del pueblo de Egipto fue en la noche, ya que es un signo de amor, en el cual se da la unión entre los esposos. Fue el fruto del amor entre HaShem y los hijos de Israel [1]. El pueblo se mueve camino a la libertad después de 430 años de esclavitud, este episodio es recordado por el pueblo de Israel en sus oraciones, shabbat y fiestas es parte de sus vidas [1]. Este es el primer éxodo de la salida de los israelitas de Egipto (esclavitud) a Israel (tierra prometida). 

¿Qué relación hay entre el primer éxodo y el que vendrá?

  • Moisés y Yeshúa

Si creemos en Yeshúa debemos creer en Moisés y viceversa: “Porque si creyeseis a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él. Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a mis palabras?” [Jn. 5:45-47].

Moisés sacó el pueblo de la esclavitud a la libertad. Yeshúa al morir en el madero nos sacó de la esclavitud del pecado y nos ha hecho libres, pero no solo esto, Yeshúa vino para reunir a los hijos de Di-s que estaban dispersos, para congregarlos y unificarlos [Jn. 11:51-52 ] para un nuevo éxodo.

  • Retorno a la tierra.

Así como el pueblo salió de Egipto a Israel, en el éxodo que vendrá saldremos también a Israel.  No obstante, he aquí vienen días, dice Adonaí, en que no se dirá más: Vive Adonaí, que hizo subir a los hijos de Israel de tierra de Egipto; sino: Vive Adonaí, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra del norte, y de todas las tierras adonde los había arrojado; y los volveré a su tierra, la cual di a sus padres” [Jer.16:14]. Si hasta hoy, ha sido tan importante para el pueblo judío el primer éxodo, ¿cómo será el segundo?, ya que no se recordará el primero, sino el segundo; cuando los hijos de Israel llegarán de todos los lugares donde fueron dispersados. Desde 1948 que fue declarada la independencia de Israel, muchos judíos han llegado, sin embargo, todos los que somos parte de Israel de todas las naciones debemos retornar a la tierra.

  • 70 naciones y 12 tribus

En el primer éxodo; las personas de la casa de Jacob que entraron en Egipto fueron setenta [Gén. 46:27]. El número 70 representan las naciones. La descendencia de los 12 hijos de Jacob, salieron de Egipto a Israel. En el segundo éxodo; HaShem recogerá a la casa de Israel junto con la casa de Judá y los hará un solo palo y serán uno solo en manos de HaShem y los recogeré de todas partes y los traeré a su tierra [Ez. 37:19-21]; este remanente representa la unificación de la casa de Israel; que es la casa del Norte (Israel-Efrain, la plenitud de los gentiles) y la casa del Sur (Judá-judaísmo), para no ser nunca más dos naciones, ni dos reinos divididos, para la restauración de Israel y la venida del Mesías [Zac. 14:1-11].

  • Multiplicación de los hijos de Israel 

En el primer éxodo; los hijos de Israel fructificaron y se multiplicaron [Éx. 1:7]. En el segundo éxodo, seremos multitud de naciones, como la arena del mar. El eterno juntará a sus hijos como la gallina a sus polluelos y traerá el remanente de los cuatro confines de la tierra [Is.11:10:16]

  • Se levanta un faraón

En el primer éxodo, se levantó sobre Egipto un nuevo rey, el cual percibió como amenaza el pueblo de Israel [Ex. 1:8]. En el segundo éxodo, habrá tiempos de angustias, y vendrán los hijos de Israel y los hijos de Judá juntamente…y buscarán a HaShem su Di-s [Jer. 50:4].

  • HaShem abrirá camino para el remanente de su pueblo

En el primer éxodo, Moisés alzó la vara, la extendió sobre el mar rojo y lo dividió y los hijos de Israel entraron por en medio del mar en seco [Ex.14:21-22 ], en el segundo éxodo, HaShem levantará su mano con el poder de su espíritu sobre el río  y lo herirá en sus siete brazos y hará que pasen por él con sandalias y habrá camino para el remanente de su pueblo… de la manera que lo hubo para Israel el día que subió de la tierra de Egipto [Is.11:15-16].

Sea el eterno preparándonos para el segundo éxodo, que salgamos victoriosos, y así como José fue instrumento para unir a toda su familia y descendencia para la salida a la tierra prometida, podamos nosotros ser instrumento en manos del eterno, para atraer al remanente que tiene en todos los confines de la tierra, nuestra familia y descendencia y podamos decir “Baruj Haba B’Shem Adonai”, bendito el que viene en el nombre del Señor.

 

 Referencias

[1] Munk, E. (2001). La voz de la Torah. Comentario del pentateuco. Edición original en
Francés. Fundación Samuel y Odette Levy. París.

 

Los haré un solo palo, y serán uno en mi mano.

Por Martha Tarazona

 “Así como se dio el encuentro entre los hermanos Yosef y Judá, se cumplirá la profecía de que nos reuniremos con nuestro hermano y seremos un solo palo en manos del único Di-s Verdadero.”

La parashá Vayigash (acercarse), relata el encuentro entre los hermanos Yosef y Judá, hijos de un mismo padre: Jacob, que más tarde HaShem le cambiaría el nombre a Israel, sin embargo, eran hijos de madres diferentes; Judá era el cuarto hijo de Lea de seis varones y una mujer (Dina), y Yosef era el primogénito de Raquel la amada de Jacob, la cual tuvo a Benjamin y murió al darlo a luz [Gn. 35:19].

¿Quiénes eran Yosef y Judá cuando vivían en la misma casa, en Canaán?
Yosef era amado por su padre más que a todos sus hermanos porque lo había tenido en su vejez y le hizo una túnica de colores. Tenía sueños, los cuáles contaba a sus hermanos, y esto era un motivo más para que lo aborrecieran.
Cuando Yosef fue enviado por su padre a Siquem, para dar parte de cómo estaban sus hermanos y las ovejas, éstos conspiraron contra él para matarle, sin embargo, Judá propuso no matarle sino venderlo a los Ismaelitas, argumentando que no fuera la mano de ellos sobre Yosef; porque era su hermano, su propia carne [Gn. 37: 12-37].

¿Cuál fue la bendición de Jacob para cada uno de sus hijos?
Para Yosef: “Rama fructífera es Yosef…le causaron amargura, le asaetearon y le aborrecieron los arqueros, más su arco se mantuvo poderoso” [Gn. 49:22-23].
Para Efrain: “Sería una multitud de naciones-meló ha goyim”, también traducida como “plenitud de gentiles”. La misma expresión de Rav Shaul sobre la restauración de Israel [Rom. 11:25].Para Judá: “Cachorro de león … no será quitado el cetro de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Siloh; y a él se congregarán los pueblos” [Gn. 49:9-10].

¿Cuál fue la bendición de Moisés para los hijos de Israel, antes de morir?
Para Yosef: “Bendita de HaShem sea tu tierra…como el primogénito de su toro es su gloria y sus astas como astas de búfalo; con ellas acorneará a los pueblos juntos hasta los fines de la tierra” [Deut. 33:13-17].
Para Judá: “Oye, oh HaShem la voz de Judá, y llévalo a su pueblo; sus manos le basten, y tu seassu ayuda contra sus enemigos” [Deut. 33:7].
De acuerdo, a los versículos anteriores, se puede extractar lo siguiente:
1. Aunque no fue el mejor acto, haber conspirado contra Yosef; Judá intervino en preservar la vida de Yosef, venderlo en lugar de matarlo.

2. Se hace la similitud de Yosef con un toro y de Judá con un león. El zóhar interpreta este encuentro así: “He aquí que los reyes se encuentran; Judá y Yosef, eran de todos los hermanos los que más autoridad tenían, ambos están enfurecidos, los demás los ven y están aterrados, tiemblan de miedo ante la perspectiva de tener que matar o perecer. Al final, la confrontación entre los dos gigantes, tuvo resultados positivos [1].

3. Las bendiciones que da Jacob y Moisés, son bendiciones para el fin de los tiempos; En el caso de José: “…sus astas como astas de búfalo; con ellas acorneará a los pueblos juntos hasta los fines de la tierra”. Y en el caso de Judá: “… hasta que venga Siloh y a él se congregarán los pueblos”. La palabra Siloh, fue interpretada por lo sabios de varias maneras: Según Onkelos: como un nombre para el mesías, serenidad. Según Rashí: derivado de las dos palabras hebreas:
Shay Lo “lo que es de él”. Según los sabios del talmud, el término Yavó Shilo equivale a # 358=mesías y serpiente. El mesías pisará la cabeza de la serpiente y vencerá al mal de una vez y para siempre. El mesías quien es Shilo, no solo vino a ser juez sobre las naciones, más vendrá a traer misericordia a todo Israel, al declarar ser él mismo el Ejad[2].
Según Rabí Yonatán, los mismos ángeles bajaron de los cielos, para ser la ayuda del combate entre el león (Judá) y el toro (Yosef). Pues decían, en general el toro se asusta del león. Pero esta lucha solo cesará en los días del mesías [1]. Isaías 11, habla del remante y como el eterno los juntará desde los cuatro puntos cardinales, juntará al pueblo esparcido de Judá. Desaparecerán los celos de Efraín; los opresores de Judá serán aniquilados. Efraín no tendrá más celos de Judá, ni oprimirá Judá a Efraín [Isaías 11:11-13]. En el versículo anterior, no se nombra a Yosef, sino a Efrain; como representante de los descendientes de José [1].

¿Cuál es el encuentro que tendrá que darse, en nuestros días?
Igual que el caso anterior, un hermano tendrá que acercarse al otro, un enfrentamiento entre el león y el toro surgirá, sin embargo, el eterno enviará a sus ángeles para que este encuentro llegue a buen fin.

¿Por qué es necesario el encuentro?
En el encuentro de la historia bíblica; Judá se acercó a Yosef, por el hambre que había en la tierra. En el encuentro que vendrá; Jeremías, profetiza de un tiempo de temblor, espanto, angustia !Ah, cuán grande es aquel día! tanto, que no hay otro semejante a él; tiempo de angustia para Jacob; pero de ella será librado [Jer. 30:1-7]. Por toda esta opresión que habrá, el Eterno hará volver a los cautivos del pueblo de Israel y de Judá [Jer. 30:3].

¿Con qué propósito se unirán los hermanos?
Los dos hermanos; representados en la casa del Norte (Israel-Efrain, la plenitud de los gentiles) y la casa del Sur (Judá-judaísmo), se reunirán para buscar a HaShem, para pelear la gran batalla, para tener un solo rey, para no ser nunca más dos naciones, ni dos reinos divididos, para la restauración de Israel y la venida del Mesías, el cual afirmará sus pies sobre el monte de los olivos y éste se partirá por en medio…y HaShem será rey sobre toda la tierra, y HaShem será uno, y uno su nombre.. y moraremos en Jerusalén y no habrá nunca más maldición, sino que será habitada confiadamente [Zac. 14:1-11].

Para buscar a HaShem: En aquellos días y en aquel tiempo, dice HaShem, vendrán los hijos de Israel, ellos y los hijos de Judá juntamente; e irán andando y llorando, y buscarán a HaShem su Dios [Jer. 50:4].

Para la unificación de la casa de Israel: Será unido Yosef y Judá como uno solo.
“Vino a mí palabra de HaShem, diciendo: Hijo de hombre, toma ahora un palo, y escribe en él: Para Judá, y para los hijos de Israel sus compañeros. Toma después otro palo, y escribe en él: Para José, palo de Efraín, y para toda la casa de Israel sus compañeros. Júntalos luego el uno con el otro, para que sean uno solo, y serán uno solo en tu mano. Y cuando te pregunten los hijos de tu pueblo, diciendo: ¿No nos enseñarás qué te propones con eso?,   diles: Así ha dicho HaShem el Señor: He aquí, yo tomo el palo de José que está en la mano de Efraín, y a las tribus de Israel sus compañeros, y los pondré con el palo de Judá, y los haré un solo palo, y serán uno en mi mano. Y los palos sobre que escribas estarán en tu mano delante de sus ojos,   y les dirás: Así ha dicho HaShem el Señor: He aquí, yo tomo a los hijos de Israel de entre las naciones a las cuales fueron, y los recogeré de todas partes, y los traeré a su tierra; y los haré una nación en la tierra, en los montes de Israel, y un rey será a todos ellos por rey; y nunca más serán dos naciones, ni nunca más serán divididos en dos reinos [Ez. 37:15-22].

¿Qué parte tenemos nosotros en este encuentro?
Durante este tiempo de angustias las dos casas volverán a reunirse en la tierra de Israel. Sobre la plenitud de los gentiles [Rom.11:25] el Dios de Israel recogerá a la casa de Israel junto con la casa de Judá y los hará un solo palo y serán uno solo en manos de HaShem. El eterno juntará a sus hijos como la gallina a sus polluelos y traerá el remanente de su pueblo que aún quede en Asiria, Egipto, Patros, Etiopía, Elam, Sinar y Hamat, y en las costas del mar…y juntará a los desterrados de Israel y reunirá los esparcidos de Judá de los cuatro confines de la tierra. [Is.11:10-16]. De acuerdo a este versículo, y revisar las religiones actuales que se profesan en estos lugares, están el islam, evangelismo, catolicismo, judaísmo, etc. El Eterno tiene su remanente en toda la faz de la tierra, independientemente de su situación actual y se revelará a cada persona en su tiempo y seremos como la arena del mar, multitud de naciones, que proclamaremos “Baruj
Haba B’Shem Adonai”, bendito el que viene en el nombre del Señor.

Referencias
[1] Munk, E. (2001). La voz de la Torah. Comentario del pentateuco. Edición original en
Francés. Fundación Samuel y Odette Levy. Paris.

[2] Shapira, I. (2013). El regreso del marrano Kosher. El mesías divino en el pensamiento judío.
Primera edición. Ahavat Ammi.org.

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]

Dame de beber

Por Martha Tarazona

 “Este artículo describe las mujeres que tuvieron el mérito de ser escogidas como
Rebeca, Séfora, Rut, la mujer samaritana, para beber del agua que las llevaría a la
bendición en sus vidas y expone cómo nosotros podemos lograrlo.”

La parasha Jayei-Sara [Gén.23-28] menciona cómo el siervo de Abraham; Eliézer, corre
hacia Rebeca y le pide que le de beber un poco de agua de su cántaro, y ella
responde: Bebe Señor mío y también para tus camellos sacaré agua, hasta que acaben
de beber. En este relato se puede observar la fe que tenia Eliézer en que HaShem
haría misericordia con su Señor Abraham; y le pone una señal al Eterno en cuanto a lo
que él le diría a la doncella y lo que ella respondería: “Sea, pues, que la doncella a
quien yo dijere: Baja tu cántaro, te ruego, para que yo beba, y ella respondiere: Bebe, y
también daré de beber a tus camellos; que sea ésta la que tú has destinado para tu
siervo Isaac; y en esto conoceré que habrás hecho misericordia con mi señor” [Gén.
24:14], y HaShem prosperó su viaje, y salió con Rebeca quién alzó sus ojos y vio a
Isaac y preguntó ¿quién es este varón que viene por el campo hacia nosotros?. Isaac
tomó por esposa a Rebeca y la amo. En esta historia se expone:
1) Un padre que ama a su hijo y encomienda al criado de mayor confianza de su
casa que tome mujer para su hijo Isaac.
2) Un novio que está esperando a su amada.
3) Una novia que es probada en la capacidad de dar y servir.
4) Un lugar específico como lo es el pozo con agua que representa la provisión; en
este caso para satisfacer una necesidad básica del hombre y de los animales.
5) Hay un mérito de Rebeca de ser la escogida: era de hermoso parecer, virgen, a
la que no había conocido varón [Gén.24:16]. Según Rashi, Rebeca se sintió
atraída por la nobleza, bondad, fe en HaShem, personalidad y actitud de Eliézer
y comprendió desde el primer momento que iba a encontrar en Isaac un alma
parecida a la suya [1].
Una historia similar, se relata con Moisés después que huyó del Faraón por haber
matado al egipcio; estando junto al pozo en tierra de Madián vinieron siete doncellas a
sacar agua para llenar las pilas y dar de beber a las ovejas de su padre, éste las
defendió de los pastores que las habían echado de allí y les sacó agua y les dio de
beber a las ovejas. El padre de estas mujeres mandó llamar a Moisés y le dio por
esposa a Séfora [Ex.2:16-22]. En esta historia también describe: un padre, un novio,
una novia, un pozo y un mérito en Séfora de ser la escogida; aunque la biblia solo en
tres ocasiones menciona a Séfora como esposa de Moisés y madre de sus dos hijos
Gerson y Eliezer, no hay más información que describa el mérito que tuvo, sin
embargo, era una mujer de origen pagano que se había convertido a la ley de Israel [1].

En la historia de Rut y Booz, éste le permite espigar en su campo y beber agua de la
que sacan sus criados [Rut 2:8]. Este relato también relaciona: un novio, una novia, la provisión del agua y un mérito en Rut para ser la escogida; esta mujer se propuso
voluntariamente mantener a su suegra recogiendo el alimento del campo. Abandonó
Moab, su pueblo de donde era princesa (hija del rey Balak), sin embargo, estas dos
actitudes no fueron las que la enaltecieron, sino su deseo de actuar como una mujer
judía por excelencia, de esta manera mostró su fuerza espiritual con el pueblo judío [2].

En el relato de las diez vírgenes, cinco prudentes que tomaron aceites en sus vasijas
junto con sus lámparas y cinco insensatas, que no tenían suficiente aceite; pero
mientras fueron a comprar vino el esposo; y las que estaban preparadas entraron con
él a las bodas; y se cerró la puerta [Mt.25:1-13]. Este texto relaciona: el novio, la novia,
el aceite como provisión, y el mérito de las cinco vírgenes de estar preparadas.

Estando Yeshúa en el monte de los olivos predicando a los discípulos sobre la venida
del mesías, el reino de los cielos, las señales y el fin del siglo, les explicaba que serán
reunidas delante de él todas las naciones y apartará los unos de los otros, como aparta
el pastor las ovejas de los cabritos, entonces dirá a los de la derecha (ovejas), heredad
el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo; porque tuve sed y me
diste de beber…[Mt. 25:31-35].
Esta enseñanza de Yeshúa a sus discípulos, se refiere a la novia (las ovejas), el novio
(mesías) y el mérito; como las buenas acciones: representadas en dar de beber, de
comer, vestido, hospedaje, visitación de enfermos y presos. Estas buenas acciones no
son solo para nuestras familias, amigos, compañeros, es también para quienes nos
hacen el mal, porque escrito está: Así que, si tu enemigo tuviera sed, dale de beber,
vence con el bien el mal [Rom. 12:20-21].
Estando Yeshúa en Sicar (Samaria) en el pozo de Jacob, vino una mujer de Samaria y
Yeshúa le dijo: Dame de beber. A diferencia de las historias anteriores, ella no lo hizo
inmediatamente, sino que hizo preguntas: ¿cómo tu siendo judío me pides a mi de
beber que soy mujer samaritana?, ¿De dónde pues tienes agua viva? ¿Acaso eres tu
mayor que nuestro padre Jacob, que nos dio este pozo del cual bebieron él, sus hijos y
sus ganados? Respondió Yeshúa y le dijo: Cualquiera que bebiere de esta agua,
volverá a tener sed; más el que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás;
sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida
eterna [Jn. 4:5-15]. En esta historia describe: una mujer que es restaurada por la
revelación del mesías en su vida. El mérito es el arrepentimiento de sus pecados, la
rectificación y creer en Yeshúa; ella le pide que le dé de beber del agua de vida eterna
y da testimonio a muchos samaritanos que creyeron en Yeshúa por las palabras que
ella relató.
Estando Yeshúa en Galilea celebrando la fiesta de sucot o de los tabernáculos en el
último día de la fiesta, se puso en pie y alzó la voz diciendo: Si alguno tiene sed venga
a mi y beba. El que cree en mí, como dice la escritura, de su interior correrán ríos de
agua de vida [Jn. 7: 37-38]. Estos versículos también relacionan la novia; que está
siendo llamada a beber agua, el novio (Yeshúa) y el agua como señal de vida eterna.

Finalmente, se puede concluir que el Padre (HaShem), anhela una novia para su hijo
(Yeshúa), esta novia debe tener el mérito que tuvo Rebeca (sirvió a otros y tuvo
sensibilidad y discernimiento), Séfora (dejó el paganismo y creyó en el Di-s de Israel),
Ruth (actuó como una mujer judía), las cinco vírgenes (tenían suficiente aceite en sus
lámparas), la mujer samaritana (se arrepintió, hizo rectificación y creyó en Yeshúa), las
ovejas en la parábola (Dieron de beber, comer, vestido, fueron hospedadores, visitaron
enfermos y presos), y así como Rebeca preguntó: ¿quién es este varón que viene por
el campo hacia nosotros?, Yeshúa saldrá al encuentro de la amada, y dará de beber
agua de vida eterna; ¿Quién es éste que viene de Edom, de Bosra, con vestidos rojos?
¿éste hermoso en su vestido, que marcha en la grandeza de su poder? Yo, el que
hablo en justicia, grande para salvar [Is. 63:1], “Mirad a mi amado como viene saltando
por los montes” [Cant. 2:8].
Que sea el Eterno teniendo misericordia de nuestras vidas como la mostró con
Abraham, al prosperar el camino de Eliezer y encontrar la novia, que podamos avanzar
en los méritos para ser merecedores de ser la novia, de beber del agua de vida eterna
y estar en las bodas del cordero, con nuestro amado Yeshúa HaMashía.

Referencias
[1] Munk, E. (2001). La voz de la Torah. Comentario del pentateuco. Edición original en
Fancés. Fundación Samuel y Odette Levy. Paris.
[2]. Aiken, L (2003). Ser una mujer judía. Antología sobre la mujer judía. Edición
especial y publicación. King Salomon, Torah y arts, Jerusalem-Bogotá. Pág. 118.

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]

Él es la Roca cuya obra es perfecta

Por Martha Tarazona

 “La parashat Haazinu es un canto de Moisés al pueblo de Israel, en el cual aparece la palabra roca siete veces…”

La parashat Haazinu [Dt. 32:1-52] es un canto de Moisés al pueblo de Israel, en el cual aparece la palabra roca siete veces:

  • Él es la roca cuya obra es perfecta [Dt. 32:4]
  • … menospreció la roca de su salvación [Dt. 32:15]
  • De la roca que te creó te olvidaste [Dt. 32:18]
  • …si su roca no los hubiera vendido y Adonai no los hubiera entregado? [Dt. 32:30].
  • Porque la roca de ellos no es como nuestra roca [Dt. 32:31]
  • …Dónde están sus dioses la roca en la que se refugiaban [Dt. 32:37].

De acuerdo al Strong, la palabra roca es la # 6697 que significa: refugio, fortaleza, fuerte, piedra.

 ¿Quién es la roca?

El libro de Corintios responde explícitamente esta pregunta; la roca es Yeshúa: “Porque no quiero, hermanos, que ignoréis que nuestros padres todos estuvieron bajo la nube, y todos pasaron el mar; y todos en Moisés fueron bautizados en la nube y en el mar, y todos comieron el mismo alimento espiritual, y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Yeshúa” [1 Co. 10:1-4].

A través de los salmos se puede ver cómo David cantaba salmos al eterno, en los cuáles lo exaltaba como su roca:

  • Adonai, roca mía y castillo mío, y mi libertador, Di-s mío, fortaleza mía, en Él confiaré… ¿Porque quién es Di-s sino solo el Señor? ¿y qué roca hay fuera de nuestro Di-s?… Viva Adonai y bendita sea mi roca, y enaltecido el Di-s de mi salvación [Sal. 18:1-46].
  • Sean gratos los dichos de mi boca y la meditación de mi corazón delante de ti, Oh Adonai, roca mía, y redentor mío [Sal. 19:14].
  • Porque él me esconderá en su tabernáculo en el día del mal; me ocultará en lo reservado de su morada; Sobre una roca me pondrá en alto [Sal. 27:5].
  • A ti clamaré, oh Adonai, Roca mía, no te desentiendas de mí [Sal. 28:1].
  • Porque tú eres mi roca y mi castillo [Sal. 31:3].
  • Llévame a la roca que es más alta que yo [Sal. 61:2].
  • El solamente es mi roca y mi salvación. Es mi refugio, no resbalaré [Sal. 62:6].

David hacia una declaración en sus oraciones de su plena confianza en la roca, tanto en momentos de alegría como en momentos de dificultad.

Los momentos de dificultad en nuestras vidas, llegan inesperadamente y nadie está exento, de una enfermedad, de un fracaso, de un divorcio, de un despido laboral, del dolor en general. Si estamos cimentados en la roca que es Yeshúa HaMashiaj, podemos hacer frente a la adversidad: “Semejante es al hombre que al edificar una casa, cavó y ahondó y puso el fundamento sobre la roca; y cuando vino una inundación, el río dio con ímpetu contra aquella casa, pero no la pudo mover, porque estaba fundada sobre la roca [Lc. 6:48].

Si nuestro fundamento está en la roca, podemos comprender que cualquiera sea la dificultad, el Eterno es soberano y tiene el control de todas las cosas, y todo lo permite, con un propósito en nuestras vidas. Para que crezcamos espiritualmente, para enseñarnos a tener misericordia por otras personas y ponernos en los zapatos del otro y verlos con ojos de amor, para mostrarnos que somos vulnerables a situaciones de crisis, para estar quietos, hacer un alto en nuestra vida y hacer rectificación por nuestros pecados, para entregarle realmente nuestra carga a Él, para aumentar nuestra fe y que podamos estar plenamente confiados de que Él hará. Para glorificar su nombre y darnos cuenta que somos pasajeros y si no estamos apegados a la roca somos como el hombre que edificó su casa sobre tierra, sin fundamento; contra la cual el río dio con ímpetu, y luego cayó, y fue grande la ruina de aquella casa [Lc. 6:49].

Que seamos como el hombre que edificó su casa sobre la roca. Que podamos como David decir en nuestras oraciones que Yeshúa es nuestra roca, nuestro castillo, nuestro libertador, nuestra fortaleza, nuestro redentor y nuestro refugio. Que las dificultades sean un instrumento en manos del Eterno para que salgamos más fuertes y en victoria. Porque Él es la roca cuya obra es perfecta.

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]

Él juntará a sus hijos, como la gallina a sus polluelos

Por Martha Tarazona

 “El Eterno reunirá a sus hijos desde todos los confines de la tierra, desde las partes más lejanas que hay debajo del cielo”

La parashát Nitsavim (de pie, firmes), cita que el Eterno volverá a los cautivos, los recogerá de entre todos los pueblos, y los volverá a la tierra de Israel, circuncidará su corazón para que amen a HaShem su Di-s con todo su corazón y con toda su alma, a fin de que vivan [Dt. 30:3-6].

¿Quiénes son los cautivos?, ¿A quiénes recogerá?, ¿Quiénes son los desterrados?

En los anteriores versículos dice que aun cuando tus desterrados estuvieren en las partes más lejanas que hay debajo del cielo, de allí te recogerá HaShem tu Di-s, y de allá te tomará; y te hará volver HaShem tu Di-s a la tierra que heredaron tus padres, y será tuya; y te hará bien, y te multiplicará más que a tus padres.

De acuerdo a la concordancia Strong [1] el significado es el siguiente:

– Cautivo (Shebiit שבות, # 7622): Exilio, prisioneros, aflicción, estado anterior de prosperidad.

– Recoger (Cabáts קבץ  # 6908): Reunir, concertar, congregar, juntar, llevar, unir.

– Desterrados (Nadákj נדח # 5080): Alejar, apartar, arrojar, desechar, perseguir.

En otras palabras, de acuerdo a estos conceptos, el Eterno reunirá a todos aquellos que fueron afligidos, exiliados, apartados y desechados.

¿Pero quiénes son éstos?

Isaías 11, es uno de los capítulos que relata la segunda venida del Mesías. Isaí fue el padre de David [1 Sam. 17:12] y del linaje de David viene Yeshúa [Mt. 1:1-17]. Esta raíz de Isaí, que es Yeshúa, será buscada por la gente y su habitación (Jerusalem) será gloriosa, y el Eterno traerá el remanente de su pueblo que aún quede en  Asiria, Egipto, Patros, Etiopía, Elam, Sinar y Hamat, y en las costas del mar…y juntará a los desterrados de Israel y reunirá los esparcidos de Judá de los cuatro confines de la tierra. Y habrá camino para el remanente de su pueblo, el que quedó de Asiria, de la manera que lo hubo para Israel el día que subió de la tierra de Egipto [Is. 11:10-16].

En este versículo se amplían los términos de las personas que el eterno recogerá, entre ellos; remanente, desterrados, esparcidos.

-Remanente (Shear שאר # 7605): Resto, residuo, remanente, sobreviviente

-Esparcidos (Nafáts נפץ # 5310): Esparcir, quebrantar, quebrar, romper.

¿Y dónde están? En los cuatro confines de la tierra.

 ¿Quién es  este remanente?

El Eterno traerá el remanente de su pueblo que aún quede en Asiria, Egipto, Patros, Etiopía, Elam, Sinar y Hamat, y en las costas del mar.

A continuación se definirá cuál es la ubicación actual de estos lugares, qué población tenían en el año 2018 [2] y qué religión profesan.

  • Asiria: “Asirio” deriva de Aššur, la actual Qal’at Sherqat – Irak actual, Capital, Babdad. Población 38.654.287 personas, religión mayoritariamente Islam.
  • Egipto: Situado actualmente en el Norte de África, Capital el Cairo, población 95.215.102, religión mayoritariamente Islam.
  • Patros: Parte sur de Egipto. Religión mayoritariamente Islam.
  • Etiopía: Ubicada en el Nordeste de África. Capital: Adís Abeba. Población 104.344.90. El 45% de la población practica el Islam, el 10% son evangélicos o protestantes, otra parte de la población practica una forma de judaísmo que es de gran antigüedad y se atribuye tradicionalmente a la antigua inmigración árabe-judía o egipcia-judía [3].
  • Elam: Ubicada al sudeste de Mesopotamia, en el Irán actual. Capital Teherán. Población total de Irán 80.945.718. Religión mayoritaria el islam chiíta (90%), islam sunita (7%). Hay pequeñas comunidades de cristianos y judíos. Sobre Elam está la profecía: Pero acontecerá en los últimos días, que haré volver a los cautivos de Elam, dice el Señor (Jer. 49:34-39).
  • Sinar: Situada entre dos ríos; el Tigris y el Éufrates (Mesopotamia), actualmente lo que se conoce como Cercano Oriente u Oriente Próximo; justo donde actualmente se encuentra Irak, parte de Turquía y un pequeño trozo de  Población de Turquía 80.417. 526.
  • Hamat: Ciudad de Siria, capital Damasco. Al norte con Turquía, al este con Iraq, al sur con Jordania y al oeste con Líbano, Israel y el mar Mediterráneo. Población 16.906.283 [4]. Sunitas (musulman) 72%, alauitas (rama del Islam), Chiita 14%, cristianos 12% y minorías drusas (rama del islam) y chiítas (rama del Islam) 2% (según Economic Intelligence Unit) [5].
  • Costas del mar: Entre los países que tienen una costa en el mar mediterráneo están los países del Norte de África, Libia, Marruecos, Egipto, Túnez, Argelia, Israel, Palestina, Líbano, Chipre, Siria, los países europeos, Gibraltar, España, Francia, Mónaco, Grecia y Turquía.
  • Mar negro: Ucrania, Rusia, Bulgaria, Rumania, Georgia.
  • Mar Caspio: Irán, Turkmenistán, Kazajstán, Rusia, entre
  • Mar Adriático: Italia, Eslovenia, Croacia, Albania, entre otros.
  • Entre los países que tienen costa en el Caribe está México, Nicaragua, Honduras, Colombia, Venezuela, entre otros.
  • Y todos los demás países que están situados en las costas de mar.
  • Cuatro confines de la tierra: Norte, sur, Este y Oeste.

En comparación de los datos anteriores, tanto Colombia (49.067.981 habitantes) como Israel (8.323.248 habitantes), tienen una población muy baja. Sin embargo podemos ver, que los cautivos, desterrados, esparcidos, el remanente está distribuido en todo el planeta y a cada uno de los escogidos, el Eterno recogerá y se revelará a cada vida, sin importar idioma, raza, cultura, ni la religión que hoy profesen. Porque todo ojo le verá y toda rodilla se doblará y toda lengua confesará que Adonai uno es [Rom. 14:11]. Además, Yeshúa murió, no solamente por la nación, sino para congregar en uno a los hijos de Di-s que estaban dispersos [Jn. 11:51-52], y él es paciente no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento [2 P. 3:9].

El Eterno reunirá a su remanente. Él llamará a todos sus hijos desde los confines de la tierra: “todos los llamados de mi nombre; para gloria mía los he creado, los formé y los hice” [Is. 43:4-7]. Porque la tierra será llena del conocimiento de la gloria de HaShem, como las aguas cubren el mar [Hab.2:14] y él juntará a sus hijos, como la gallina a sus polluelos debajo de sus alas, y llegará el tiempo en que digáis: Bendito el que viene en nombre del Señor” [Lc. 13:34-35].

Referencias

 [1] Strong, James (2003). Concordancia Strong exhaustiva de la biblia. Editorial caribe.

[2] List of countries ordered by their population. Disponible en https://www.populationpyramid.net/population-size-per-country/2017/. Consultado Sep 2019.

[3] Religión en Etiopia. Disponible en: https://sooluciona.com/cual-es-la-religion-en-etiopia/. Consultado Sep 2019.

[4] Siria-Población. Disponible en: https://datosmacro.expansion.com/demografia/poblacion/siria. Consultado Sep 2019.

[5] Siria. República árabe Siria. Disponible en: http://www.exteriores.gob.es/Documents/FichasPais/SIRIA_FICHA%20PAIS.pdf. Consultado Sep 2019.

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]

PREPARÁNDONOS PARA YOM KIPPUR

Por Martha Tarazona

El mes de Elul, se considera “Jodesh harajamim” (mes de la misericordia), el
cual es un periodo de gracia para el hombre.

La parashat Ki Tetzé (cuando salgas), habla acerca de la importancia de hacer “votos”: “Cuando haces voto a HaShem tu Di-s, no tardes en pagarlo; porque ciertamente lo demandará HaShem tú Di-s de ti, y sería pecado en ti. Mas cuando te abstengas de prometer, no habrá en ti pecado” [Deut.23:21-22].

De este versículo, se puede extractar que en el momento de hacer un voto a HaShem, tenemos un compromiso o una deuda que es mejor pagarla pronto o de lo contrario va a estar ahí como una obligación por pagar. Un ejemplo de la vida práctica podría ser; cuando una persona adquiere una deuda y no la paga; queda reportada en DataCrédito. Puede pasar mucho tiempo; meses o años, y si no necesita un documento de paz y salvo, puede seguir sin pagar. Pero, en el momento que requiera éste paz y salvo para un nuevo empleo, estudio y/o crédito, debe pagar sus obligaciones con los intereses causados. Es decir, tarde que temprano debe pagar. El versículo anterior, es explícito; que si se hace un voto se pague pronto, o mejor no lo haga si no lo va a cumplir.

¿A qué votos se refiere?
De acuerdo al Strong [1] la palabra “voto” es la #5087 נָדַר nadár que significa: promesa (hacer o dar algo a Di-s), pagar, prometer, voto. Es también, un juramento voluntario para cumplir un acuerdo. Los votos pueden ser:

– Por consagración de una vida, como el caso del voto de los nazareos “Todo el tiempo del voto de su nazareato no pasará navaja sobre su cabeza; hasta que sean cumplidos los días de su apartamiento a HaShem, será santo; dejará crecer su cabello” [Dt.6:5].

– Por la vida de un niño, como el caso de Ana, que pedía al Eterno un milagro para poder tener un hijo: “E hizo voto, diciendo: Adonai de los ejércitos, si te dignares mirar a la aflicción de tu sierva, y te acordares de mí, y no te olvidares de tu sierva, sino que dieres a tu sierva un hijo varón, yo lo dedicaré a Adonai todos los días de su vida, y no pasará navaja sobre su cabeza” [1 Sm.1:11].

– Por provisión “Y esta piedra que he puesto por señal, será casa de Di-s; y de todo lo que me dieres, el diezmo apartaré para ti” [Gn. 28:22]. Los votos deben ser voluntarios, deben pronunciarse: “Pero lo que hubiere salido de tus labios, lo guardarás y lo cumplirás, conforme lo prometiste a HaShem tu Di-s, pagando la ofrenda voluntaria que prometiste con tu boca” [Dt. 23:23].

En situaciones de necesidad, de súplica al eterno, podemos ir muy rápido con nuestras palabras, y adquirimos compromisos con lo que sale de nuestros labios, y queda la deuda y mejor no tardar en pagarla [Dt. 23:21-22]. Los votos que hemos hecho en momentos de dificultad, llevados por la situación, por el desconocimiento, por la inmadurez, por las emociones, entre otros, y no podemos cumplir con este pago: ¿Qué debemos hacer, si la deuda está?

Debemos pedir misericordia a HaShem por la anulación de estos votos no cumplidos. Y precisamente este mes de Elul, se considera “Jodesh harajamim” (mes de la misericordia), el cual es un periodo de gracia para el hombre, que mediante el arrepentimiento de sus pecados, conquista el perdón que Di-s le otorgará en Yom Kippur. Elul, es un mes de meditación, recogimiento, es un despertar de la conciencia ante la proximidad del juicio de Di-s, por ello, se toca el shofar todos los días [2].

El 1° de Elul, volvió a subir Moisés al monte de Sinaí para recibir las segundas tablas de la ley, y allí permaneció 40 días, al cabo de los cuáles regresó con las nuevas tablas y con el perdón de Di-s por el pecado del becerro de oro [Dt. 10:1-10]. Estos 40 días habrían sido para los israelitas un tiempo de examen para sus conciencias y arrepentimiento de sus pecados, llegando a privarse de todo alimento en el último día en el que celebraron Yom Kippur (el día del perdón) [2].

¿Cómo podríamos prepararnos para Yom Kippur?
En éstos 40 días desde el primero de Elul, se toca el shofar, es un tiempo de introspección, purificación, y no solo es el perdón divino, sino también el perdón humano, que exige el desprendimiento de la vanidad y contribuye a la elevación moral. En este tiempo, el pueblo de Israel (de origen sefardí) hace las plegarias de Selijot “perdón” desde el segundo día de Elul hasta la noche anterior a Yom Kippur [2]. Las Selijot se componen de poemas y salmos dirigidos al creador del universo para pedir su clemencia. Entre estos salmos relacionados con el perdón, se encuentran el salmo 17, 27, 32, 51, 130 y 145.

El día de Yom Kippur se inicia con la plegaria de Kol Nidré, la cual es una declaración que establece la nulidad de todos los votos. Es decir, que si aprovechamos estos 40 días para buscar al Eterno y a las personas con las cuáles debemos sanar cualquier deuda, si estamos en la cita de la festividad de Yom Kippur y participamos de las plegaria y pedimos al Eterno absolución no solo de los votos no cumplidos, sino de cualquier falta cometida, podemos clamar al Eterno que nos escriba en el libro de la vida, de la redención y la salvación y seamos inscritos para un año bueno (Leshaná Tová ticatevu).

REFERENCIAS
[1] Strong, James (2003). Concordancia Strong exhaustiva de la biblia. Editorial
caribe.
[2] Schlesinger, E.C. Tradiciones y costumbres judías. Editorial Israel. Séptima
edición 1970. Págs. 231, 243.

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Y AMARÁS A ADONAI, TU DI-S CON TODO TU CORAZÓN

Por Martha Tarazona

La nueva tendencia de los consumidores es hacia una alimentación más consciente y saludable. En el primer mandamiento Shemá Israel, el Eterno relaciona el amor hacia Él con el corazón, la mente y las fuerzas. Este artículo muestra la relación de la salud con amar a Di-s con todo el corazón.

Una de las oraciones más conocidas en el humanidad desde hace miles de años es: Shemá (escucha) Israel שמע ישראל [Dt. 6:4-9], está oración no está escrita solo en la Torá, sino que Yeshúa la ratifica en el nuevo testamento (Brit hadashá o pacto renovado): “acercándose uno de los escribas…le preguntó cuál es el primer mandamiento de todos? Yeshúa le respondió: el primer mandamiento de todos es: Oye Israel; el Señor nuestro Di-s el Señor uno es. Y amarás al Señor tu Di-s con todo tu corazón, con toda tu mente, con todas tus fuerzas. Este es el principal mandamiento” [Mt 12:28-30].

El Shemá, es una de las grandes oraciones del judaísmo la cual define a Di-s como absoluta unidad [1]. De acuerdo a la respuesta de Yeshúa es el principal mandamiento, es decir, es para todos los que creemos que Yeshúa es nuestro salvador. Esta oración se dice tres veces al día: oración de la mañana (Shajarit), tarde (Minjá) y noche (Arvit), cada Shabbat y en Yom Kippur [1]. Es tan importante, que antes de morir, cuando el fin de una persona es ya inminente, el moribundo pronuncia su última oración: vidui o confesión y termina con el Shemá [2]. Por ello, en los relatos del gueto de Varsovia y de otros lugares donde los nazis asesinaron a los judíos, los testigos mencionan que oían a las víctimas rezar el Shemá Israel (cf. Leociak 1997: 297-303, citado en [3]).

Esta oración también dice que escribirás éstas palabras en los postes de tu casa y en tus puertas [Dt. 6:9]. De allí surge el “símbolo del poste o mezuzá”, la cual es un pergamino que contiene los dos primeros párrafos del Shemá [Dt. 6:4-9], enrollado el pergamino, se le coloca en un estuche de madera, metal o cristal, que tiene una pequeña abertura, a través de la cual se distingue la palabra Shaday, todopoderoso escrita en el dorso del rollo, se fija la mezuzá en el lado derecho de la puerta principal y todas las habitaciones, esto recuerda al que entra y sale de ella, quién es el creador de todo lo que somos y poseemos [2].

Y amarás a Adonai con todo tu corazón.

La palabra corazón, significa encerrar (como con gordura, grasa) (strong # 3824, de # 3823 y también usado como # 3820 לֵב), transportar o inutilizar. La palabra Leb – לֵב utilizada como el intelecto, de manera similar para el centro de cualquier cosa. También la palabra # 3516 kabéd – כָּבֵד, tiene el significado de corazón e hígado. De acuerdo a las definiciones se relaciona corazón e hígado, también su significado como grasa, transportar y el centro de una cosa. Si relacionamos éstos conceptos con el proceso de digestión podemos encontrar la riqueza de la similitud en los dos términos.

¿Cuál es la relación del hígado y el corazón?

El proceso de digestión comienza en la boca donde los alimentos son triturados y se forma el bolo alimenticio que pasa por la faringe continúa por el esófago y llega al estómago donde los alimentos son procesados por enzimas. Luego este alimento procesado llega al intestino delgado donde se absorben la mayoría de los nutrientes, posteriormente transitan al intestino grueso y por último son excretados en las heces fecales. Después que se absorben los alimentos en el intestino delgado, éstos pasan al torrente sanguíneo. Una vez digeridos los alimentos pasan primeramente al hígado, después el hígado los transporta directamente al corazón, por lo tanto hay nutrientes que llegan directamente al corazón.

Debido a esto, el hígado está directamente relacionado con el corazón

El hígado tiene la capacidad de distinguir las toxinas y sustancias extrañas y puede convertirlas en moléculas que se desechan fácilmente del organismo (riñón-orina o intestino-heces). El hígado es el órgano más importante para mantener la bioquímica corporal necesaria para tener una buena salud. Sin embargo, en algunas personas, el hígado puede estar cargado y por lo tanto ser incapaz de detoxificar el organismo, por ello, la alimentación juega un papel importante.

El consumo de zumos frescos y alimentos vegetarianos sólidos crudos y cocinados consumidos en cantidades generosas, estimulan el metabolismo, eliminan las toxinas y mejoran las funciones lentas de eliminación de sustancias de desecho por parte del hígado y los riñones. Por otra parte, se debe disminuir la grasa y el exceso de sodio en la dieta [4]; es decir, la sal que es cloruro de sodio, la Organización Mundial de la Salud (OMS) recomienda un consumo máximo de 5 g de sal/día, que corresponde a 2000 mg o 2 gramos de sodio. Sin embargo, la American Heart Association (AHA), promueven la reducción global de la ingesta a 1.500 mg o 1,5 gramos de sodio (3,75 g de sal/día).

Las personas pueden contribuir a su salud y longevidad y por lo tanto es incorrecto exceptuarse de la obligación de cuidar la salud alegando que todo está en “manos de Di-s”. La salud o la debilidad corporal depende principalmente de la digestión de los alimentos, si éstos se digieren fácil y correctamente, la persona estará sana. Más si el proceso de digestión se deteriora la persona se debilitará, e incluso llegará a estar en situaciones de peligro. Di-s nos libre (Kitzur Shulján Aruj, 32:2, citado en [5])

Comer bien para tener fuerza y vivir muchos años para estudiar la sagrada torá [5] y para amar a Di-s con todo el corazón o hígado y cumplir así el primer y más importante de los mandamientos: Shemá Israel, el Señor nuestro Di-s el Señor uno es. Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón…

Referencias
[1] Shapira Itzhak (2019). Yeshiva Shuvu https://spanish.yeshiva.shuvu.tv/
[2] Schlesinger, E.C. Tradiciones y costumbres judías. Editorial Israel. Séptima edición 1970. Págs. 231, 243.
[3] August-Zarebska, A. (2012). Testimonios poéticos del aniquilamiento de la comunidad sefardí de Salónica. Itinerarios: revista de estudios lingüisticos, literarios, históricos y antropológicos, (15), 141-158.
[4] Gerson Charlotte y Walker Morton. La terapia Gerson. 5 edición, 2016. Ediciones Obelisco. Págs. 519.
[5] Asjayek Yejezkel. Una vida Saludable. 2012. Págs. 352.

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