Shavuot y el secreto de la imperfección

Por Natalia Lara

¿Por qué en la fiesta que se conmemora la entrega de la Torá en el monte Sinaí a la nación de Israel, la protagonista principal es mujer y extranjera?

Desde la perspectiva judía, se ofrecen muchas razones para explicar porque se lee la meguila de Rut en Shavuot… ¡por lo menos 17 argumentos diferentes! Por un lado, es una historia que se desarrolla en el tiempo de la cosecha y coincide con el conteo del Omer. Por otro, unos versículos adelante del mandamiento de Shavuot [Lv 23:16] el Eterno ordena dejar un remanente de la siega para el pobre y el extranjero [Lv 23:22], lo cual fue la “coincidencia” que permitió que Boaz y Rut se encontrarán. También se enseña que tan fuerte es la luz que irradia la Torá, que inspira a la conversión de otros, como Rut (1). Lo cierto es, que en la fiesta que se conmemora la entrega de la Torá en el monte Sinaí a la nación de Israel, la protagonista principal es mujer y extranjera, perteneciente a un pueblo idolatra (los moabitas) que era resultado de un incesto [Gn 19:35-37] y fue excluido de la congregación por no dar pan ni agua a Israel y alquilar a Balaam para maldecirlo [Dt 23:3-4].

Pero ella no es la única mujer “con defectos” que tiene un papel relevante para el Eterno. Al revisar las mujeres mencionadas en la genealogía de Yeshúa, nuestro Mesías [Mt 1], todas están marcadas por un estigma: Tamar [Mt 1:3] fue acusada de fornicación [Gn 38:1-30]; Rajab [Mt 1:5] era prostituta [Josué 2:1]; Rut [Mt 1:5] extranjera y moabita [Rut 1:4]; Betsabe [Mt 1:6] cayó en adulterio [2 Sm 11:3-4] y Myriam -la madre de Yeshua- [Mt 1:16] señalada por quedar embarazada antes del matrimonio [Mt 1:18-19]. ¿Qué tuvieron en común estas mujeres para que Di-s las usara a pesar de sus pasados tan “indignos”? Y ¿Qué tiene que ver esto con la fiesta de Shavuot?

La respuesta la encontré en una reflexión que leí hace algunos años, acerca de Rajab, la prostituta de Jericó que ayudó a los espías enviados por Josué [Josué 2:1-24] … “no perfecta, pero dispuesta” (2) Cada una de éstas mujeres, entendió que, en medio de sus defectos, sus dificultades y su pasado, si se disponía para el Eterno podía llegar a ser un instrumento en sus manos. Y esto es Shavuot: la fiesta en donde, a diferencia de todas las demás fiestas, se presentan panes cocidos con levadura [Lev 23: 17] para recordarnos que a pesar de estar leudados por lo que pasa en nuestra vida -iras, contiendas, mentiras, orgullo- si nos disponemos y aceptamos la Torá y el sacrificio de Yeshua ¡Él puede transformarnos en ofrenda mecida delante de su presencia!

Rut y Shavuot, nos recuerdan, que Di-s se olvida de nuestro pasado y transforma nuestro futuro. Aunque Rut no tenía ninguna posibilidad lógica por su crianza y su origen de ser parte del pueblo de Israel, el Eterno vio el potencial que había en ella.  Que se puede ser engañador como Jacob [Gn 27:36], adultero como David [2 Sm 12:7-10], escapar como Jonás [Jon 1:3] o incluso negar que conocemos a Yeshúa como lo hizo Pedro [Mc 14:72]. Pero que, si estamos dispuestos a aceptar la Torá escrita, y a Yeshúa la Torá viviente, él toma nuestra imperfección y se glorifica en ella. Rav Shaul enseña que, para el Eterno, no es necesario ser vaso de oro o de plata, que podemos ser de madera o de barro pero que “si alguien se mantiene limpio, llegará a ser un vaso noble, santificado, útil para el Señor y preparado para toda obra buena” [2 Tim 2:20-21].

Shavuot, también nos recuerda de donde viene nuestra redención, que no es nuestro mérito sino su misericordia la que nos acerca a Él. Que el pacto, que firmó en Sinaí en Shavuot, se mantuvo aunque Israel se comportó como adultera y prostituta y se fue tras los ídolos [Jer 3: 1,6,9] …es más Hashem no solo fue fiel a su pacto y la perdonó, sino que restauro su virginidad: “Con amor eterno te he amado; por eso te sigo con fidelidad, oh virginal Israel. Te edificaré de nuevo; ¡sí, serás reedificada! De nuevo tomarás panderetas y saldrás a bailar con alegría” [Jer 31:4-5].

Shavuot es la fiesta en donde ya no somos más extranjeros ni advenedizos [Ef 2:19], sino que al igual que Rut fue incluida en el pueblo del Eterno al declarar “Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios será mi Dios” [Rut 1:16], podemos ser incluidos gracias al Mesías, pues su muerte hizo de los 2 pueblos uno [Ef 2:14] por lo que “su pueblo (Israel) es nuestro pueblo, y su Di-s (Hashem) es nuestro Di-s”. De hecho, aunque no estuvimos físicamente allí en Sinaí, la Torá también nos fue entregada pues dice: “Yo estoy haciendo [el pacto] con aquellos que están aquí hoy, y también con aquellos que no están hoy aquí” [Deuteronomio 29:13].

¿Y por qué hubo que contar 50 días antes de Shavuot? ¿Por qué el pueblo de Israel tuvo que esperar para recibir la Torá, si era la luz que les cambiaría la vida? Hay muchas explicaciones en torno a esa cuenta: el tiempo de espera antes de la boda, que el pueblo de Israel pasara del nivel 49 de impureza en Egipto al nivel 49 de pureza en el desierto, los 50 shekels que recibe una mujer soltera antes de casarse, el paralelo con los 50 años del Yovel… (3) Por mi parte entendí, que, entre la liberación y la inclusión, se requiere un tiempo de transformación. De hecho, Yeshua, les pidió a sus discípulos que esperaran el tiempo del conteo del Omer para ser llenos del Ruaj Hakodesh [Lc 24:49]. La transformación requiere un tiempo de confrontación en el desierto, incluso en aparentemente soledad, con un Di-s que “en su amor guardará silencio” [Sof 3:17].

Shavuot es la oportunidad para que el Eterno, Yeshua y la Torá cambien nuestra imperfección en disposición, nuestra levadura en ofrenda y nuestro rechazo en inclusión.

Shavua tov!

Bibliografía

  1. Rab.Yaakov Culi. Meam Loez, El libro de Rut. Moznaim Publishing Corporation (1730). En: http://www.tora.org.ar/por-que-se-lee-en-shavuot/
  2. Price Eugenia. No perfecta, pero dispuesta. Biblia Devocional Para La Mujer NVI. Ed Vida (1998) pág 243.
  3. Osher Jaim Levene, con Rav Yehoshua Hartman. 50 el número de la trascendencia. Extraído del libro Jewish Wisdom in the Numbers. En:  http://www.aishlatino.com/h/sh/sinai/50-el-numero-de-la-trascendencia.html

***


IMG_20160260_092247

Soy hija de Di-s, recién casada, miembro de la Kehilat Mésianica Yovel, pediatra y por misericordia del Padre Eterno trabajo con los niños de la reclusión de mujeres El Buen Pastor en Bogotá.

 

Anuncios

Guía práctica para Pesaj 5779/2019

¡¡Pesaj Kasher VeSameaj!!

Es nuestro deseo poder acercar la información necesaria, tanto espiritual como práctica, para que cada lector, amigo de nuestro boletín o miembro de nuestra Comunidad Mesiánica Yovel pueda hacer de este tiempo festivo, espiritual y profético un tiempo único y especial. Pueda celebrar la fiesta y recordar así la memoria de nuestro Mashiaj Yeshua, ya que nos encomendó que cada vez que comiéramos de ese pan o bebiéramos de esa copa su muerta anunciaríamos hasta que Él vuelva y ese es nuestro deseo para este Pesaj 5779.  

  • Alimentos permitidos y prohibidos en Pesaj

Partimos de los textos bíblicos que nos dan la indicación de lo que debemos y no debemos comer en esta semana.

Siete días comeréis panes sin levadura (Matzot). El primer día haréis desaparecer toda levadura (seor) de vuestras casas, porque cualquiera que coma algo leudado (jametz) desde el primer día hasta el séptimo,  será eliminado de Israel  [Exo.12:15].

Durante los siete días se comerán los panes sin levadura (Matzot), y no tendrás contigo nada leudado (jametz), ni levadura (seor), en todo tu territorio [Exo. 13:7].

De ahí surgió toda una tradición en la cual el pueblo judío se concentro en verificar que estaba permitido y que no. Debemos ser cuidadosos de recibir esta tradición sin caer en legalismos extremos, pero tampoco en simplificar todas las cosas y buscar hacer las cosas de la mejor manera posible, siempre sin perder el Espíritu del Mashiaj en nuestro actuar. Partamos de que bíblicamente está prohibido comer levadura o productos leudados, así mismo está ordenado comer Matzá – pan sin levadura durante estos días.

A continuación, traemos una lista de alimentos permitidos y prohibidos desde el punto de vista de la tradición judía tradicional. Así también, algunas costumbres y prácticas de limpieza, bendiciones tradicionales luego de haber buscado el jametz (bedikat jametz) y su posterior quema (biur jametz) tomado del “Instituto Superior de Estudios Judaicos – ISEJ de Argentina”:

PERMITIDOS: Carne, pescado, leche, productos lácteos, aceite, matzá, harina de matzá y vino (bajo supervisión rabínica especial para Pesaj). Todos estos productos deben llevar un rótulo que indique que se trata de un producto “Kasher lePesaj” — “Apto para Pesaj“, con la inscripción del nombre del Rabino que garantiza su Kashrut.

Frutas y verduras: Todas las frutas y verduras están permitidas como lo están durante todo el año (con el recaudo de revisarlas que no tengan insectos, como por ej. la lechuga, espinaca, etc).

PROHIBIDOS: Pan y sus derivados, masas (de cereal), fideos, harina común, licores, whisky, vodka, cerveza, malta, trigo, cebada, centeno, avena, levadura, alcohol de cereal, perfumes, cosméticos, matzá y vino sin supervisión rabínica competente.

  • Limpieza del Hogar

Los días previos a Pesaj debemos limpiar la casa de todo el Jametz. Especialmente debemos tener cuidado en la limpieza de la cocina, el comedor y las habitaciones de los niños, verificando que no queden vestigios de Jametz.

No debemos olvidarnos de revisar y limpiar el auto, la oficina, depósito o cualquier propiedad que sea nuestra y en la que se ingresó jametz durante el año.

El Jametz

El Jametz durante Pesaj, no sólo está prohibido comerlo, sino también poseerlo o tener algún tipo de beneficio de él. Jametz significa: Productos que contengan cualquier clase de cereal (trigo, cebada, centeno, sémola, quaker, etc.), y no hayan sido supervisados por un rabino cuidando que no hayan fermentado.

En síntesis, pan, tortas, galletas, fideos, cerveza, whisky y otras bebidas alcohólicas, alimentos para bebés, conservas, etc., son productos Jametz y no se pueden tener ni utilizar en Pesaj.

Los utensilios y vajilla

Los utensilios y vajilla usados durante todo el año contienen Jametz y no deben ser utilizados en Pesaj. Es conveniente tener un juego de utensilios especialmente para su uso en Pesaj. De no ser esto posible, se deben “casherizar” los utensilios de uso diario (aquellos que se pueden casherizar) o la opción más fácil es usar todo descartable.

La Cocina

También la cocina y los electrodomésticos deben ser de uso específico de pesaj o nuevos, no se pueden utilizar las mesadas, las piletas, la heladera y demás artefactos sin haberlos “casherizado”. Como el proceso de “casherización” de cada uno es distinto y es imposible detallar uno por uno. Hay personas que ofrecen el servicio de casherizacion a domicilio. Consulta con un Rabino competente en el tema.

La Búsqueda y quema del Jametz

La noche anterior al comienzo de Pesaj (Jueves 18 de abril 2019) se realiza la “Búsqueda del Jametz” después de la salida de las estrellas. La casa, por supuesto, ya está limpia y preparada para Pesaj, sólo resta llevar a cabo la “búsqueda del Jametz” para cerciorarnos de que no haya quedado ni una miga de Jametz en ningún rincón.

¿Cómo se realiza esta búsqueda?

Es costumbre distribuir diez pequeños trozos de pan envueltos en papel (para que no hagan migas), por toda la casa antes de la “búsqueda del Jametz” para “encontrarlos” durante la búsqueda. El jefe de familia toma una vela (de cera o parafina) para iluminar, una bolsa de papel (para depositar el Jametz que se encuentra), una cuchara de madera y una pluma de ave (para recoger el Jametz).

Antes de comenzar la búsqueda recitamos la siguiente bendición:

Barúj Atá A-do-nái, E-lo-héinu Melej Haolám, asher Kideshánu Bemitzvotav, Vetzivanu al Biúr Jametz.

Bendito eres Tú, Señor nuestro Di-s, Rey del Universo, que nos santificó con Sus preceptos, y nos ordenó la eliminación del Jametz.

Con la vela se busca en todos los rincones del hogar, y las migas encontradas se ponen en la bolsa ayudándose con la pluma y la cuchara.

Luego de realizada la “búsqueda del Jametz” se procede a anular todo Jametz no encontrado, recitando lo siguiente:

“Todo Jametz (cereal o masa fermentada) y levadura que se encuentre en mi posesión, que no lo haya visto y no lo haya eliminado, y del cual desconozco su existencia, sea nulo y sin propietario alguno, igual que el polvo de la tierra”.

Prohibición de comer Matza

24 horas antes de Pesaj está prohibido comer Matza para que lleguemos a Pesaj con deseo de consumirla

Prohibición de comer Jametz

Viernes 19 de abril de 2019, desde las 8:59AM y hasta el final de Pesaj, tenemos prohibido consumir cualquier producto de Jametz

La Quema del Jametz

El viernes 19 de abril de 2019, procedemos a eliminar todo el Jametz que encontramos la noche anterior quemándolo antes de las 9:58 AM.  Durante la quema recitamos:

“Todo Jametz (cereal o masa fermentada) y levadura que se encuentre en mi posesión, que haya visto y que no lo haya visto,  que elimine o que no lo haya eliminado, del cual conozco y del cual desconozco su existencia, sea nulo y sin propietario alguno, igual que el polvo de la tierra”.

  • Ayuno de los primogénitos

Los primogénitos varones mayores de trece años ayunan durante todo el período diurno de la víspera de Pesaj en señal de gratitud, pues cuando Di-s castigó a los primogénitos egipcios, pasó por alto a los primogénitos judíos.

Lastimosamente el pueblo judío ha perdido esta hermosa costumbre del ayuno y lo cambian por una “cena festiva – seudat Mitzva”. Dentro de nuestro contexto invitamos a cada primogénito a realizar el ayuno que tiene a lugar el día del seder (en este caso viernes 19 desde la mañana hasta levantarlo en el seder de pesaj).

  • Preparativos y elementos para el Seder

Si no pudiste unirte al seder comunitario Yovel y lo celebrarás de tu parte debes asegurarte de tener un plato ceremonial o disponerlo de tal modo que tenga lo necesario:

Hierbas Amargas (Lechuga y perejil)Para el maror y el korej, lo suficiente como para que cada participante del Seder –varón o mujer– pueda disponer de dos porciones por Seder.

Jaroset: Una pasta de nueces molidas, vino, manzana y pera ralladas, colocada en un pocillo.

Karpás: Verdura, que puede ser: apio o rabano.

Zeróa: Un hueso de cordero casi quemado sobre la hornilla y despojado de su carne.

Un pocillo de agua con sal

Vino – cuidando que sea Kosher for Passover (kosher LePesaj)

Matzot: 3 panes sin levadura de suficiente tamaño para que alcance para todos.

Para realizar el Seder de Pesaj hemos dispuesto también una Hagada (texto que relata la historia) que debe ser leído y seguido en sus 15 pasos establecidos. – (LA PUEDES DESCARGAR DANDO CLIK AQUÍ).

CON EL DESEO DE QUE PODAMOS CELEBRAR, CONMEMORAR Y RECORDAR LA MEMORIA DE NUESTRO MASHIAJ YESHUA.

¡LA COMUNIDAD MESIANICA YOVEL LES DESEA UN PESAJ KASHER VESAMEAJ!

Adonai nos sacó de Egipto con mano poderosa

Por Rocío Delvalle Quevedo

Alrededor de la fiesta de Pesaj son innumerables los temas y las páginas que se pueden llenar, por su infinita riqueza en simbología, historia, espiritualidad e incluso anuncios sobre los tiempos finales. En el presente texto me quise concentrar en descifrar la relación y la importancia de lo que se ha llamado las Plagas de Egipto, con la celebración de Pesaj como fiesta bíblica. En las siguientes páginas, intentaré mostrar algunos elementos que justifican la relación entre el Seder de Pesaj y las “plagas”. Además, se darán algunas razones por las cuáles no todas las llamadas plagas, lo son, y por tanto la preferencia del término Golpes. Se presentarán algunos patrones de agrupamiento o exclusión de los Golpes contra Egipto. Pero sobretodo se intentarán encontrar los mensajes e invitaciones que hay detrás de los Golpes, sus patrones de agrupamiento y características, para nuestra vida durante la preparación previa y la participación como tal el día que celebremos Pesaj.

¿Por qué hablar de las plagas en la celebración de Pesaj?

Pesaj es una de las tres fiestas principales a las que el ETERNO convoca al pueblo de Israel, durante el año. Es una fiesta muy importante porque con ella recordamos cuando, como pueblo de Israel, fuimos hechos libres del yugo opresor del Faraón. En el Seder(1) que tradicionalmente se sigue para celebrar esta fiesta, el recuerdo de esta historia se hace particularmente en el quinto paso, el Maguid, que traduce “relato”  (Sinai Publishing, 2006). Durante este paso, por tradición se ha establecido que la Torá habla de cuatro hijos, según las preguntas que sobre la celebración de Pesaj hacen y que para cada uno el ETERNO determinó una respuesta (Tabla 1).

Tabla 1. Los cuatro hijos de Pesaj.Tabla 1

Como se puede ver en la Tabla 1, las expresiones resaltadas en rojo, muestran cómo en tres de las cuatro respuestas se repite la idea que “Adonai los sacó de Egipto con mano poderosa”, esta similitud de expresiones se verifica en el texto en hebreo, y se encuentra un patrón semejante (Tabla 2).

Tabla 2. Respuestas dadas a las preguntas sobre Pesaj a cada uno de los hijos según la Torá.Tabla 2

Si las diferentes variaciones y conjugaciones de las palabras en los textos, se llevan a su forma “neutra” con su correspondiente número Strong se encuentra que además del nombre sagrado hay cuatro palabras principales en la expresión: Egipto, Sacar, Poderosa y Mano (Tabla 3).

Tabla 3. Palabras relevantes en las respuestas dadas sobre Pesaj a cada uno de los hijos según la Torá.Tabla 3

Las dos primeras palabras están relacionadas con el hecho mismo que se conmemora en Pesaj, el hecho que el Altísimo sacó de Egipto a su pueblo. Mientras las dos últimas indican la manera en que lo hizo, por medio de su poderosa mano. Cuando revisamos la palabra H3027 (Tabla 3), y hacemos una concordancia de otros textos de la Escritura donde aparece, y más específicamente entre Shemot/Éxodo 7 y 13, que son los capítulos en los cuáles se relatan “las plagas”, encontramos que, en casi todos los casos, esta palabra aparece asociada a la plaga que estaba siendo enviada (Tabla 4).

Tabla 4. La palabra יָד (H3027) aparece repetidamente en los textos relacionados con las plagas.Tabla 4

 

 

La conclusión a la que podemos llegar es que en las respuestas que debían dar los padres a los hijos que preguntaban acerca del seder(2) de Pesaj, siempre se debía incluir el hecho que el ETERNO había sacado al pueblo de Egipto, pero también la manera en que habían sido sacados de Egipto. Esta forma fue a través de la mano poderosa del Altísimo, y hablar de esto, es equivalente a hablar de las plagas, pues estas fueron la evidencia de la obra de la mano poderosa del Altísimo. Es por esta razón que, en el presente texto, dentro de un ciclo de preparación para Pesaj, nos concentraremos en las plagas de Egipto.

Generalidades sobre los juicios o golpes contra Egipto

Para iniciar es importante aclarar que aunque la palabra “Plaga” es el término que se ha generalizado en el habla hispana, en el relato en hebreo de los juicios que el ETERNO envió contra Egipto, algunas de las palabras que se usan para referirse a éstos son: נגף (Nagaf – Strong H5062 – Herir, Golpear), נָכָה (Nakah – Strong H5221 – Herir, Golpear) y מַגֵּפָה (Maguefa – Strong H4046 – Plaga, Pestilencia), que como se puede ver están más relacionadas con golpes y heridas, que con una traducción de “Plagas” como tal. Por otro lado, la palabra que normalmente se utiliza en el Seder de Pesaj, para referirse a las “Plagas” es מכות, la cual es un plural de la palabra מַכָּה (Makah – Strong H4347 – Golpe) que viene de la palabra נָכָה, que como ya se dijo se refiere a herir y golpear.

Sumada a la perspectiva del idioma, desde la biología y la ecología, el concepto de plaga está asociado a un fenómeno en el cual una especie (animal, hongo, vegetal, etc.) se vuelve nocivo, por causa de un disturbio en el medio, y no por su existencia per se. Se considera que todas las especies cuando se encuentran en su hábitat natural, dentro de un ecosistema ecológicamente sano, cumplen una función y contribuyen al equilibrio ecológico. Pero cuando se presenta un disturbio en el ambiente, se puede ocasionar que algunas especies vean favorecidas sus condiciones de crecimiento poblacional, de manera que dicho crecimiento se da a una mayor velocidad que el de las demás, y por tanto ocasiona un perjuicio (Begon, Towsend & Harper, 2006). A partir de esta definición, eventos como el granizo y la oscuridad, no coinciden con la definición de plaga biológica.

Por las razones expuestas previamente, tanto de orden semántico como biológico, en adelante se preferirá el término “golpe de la mano del Altísimo contra Egipto (o solo golpe)” en vez del término “Plaga”. Hecha la aclaración, a continuación, se enumeran los diez golpes que el Altísimo envió sobre la tierra de Egipto (Tabla 5).

Tabla 5. עשר מכות מצרים / Eser makot Mitzraim /Los diez golpes contra EgiptoTabla 5

El Pastor Raúl, en la pasada Parashat Vaerá (3), enfatizó el hecho que el ETERNO habla en su palabra a través de patrones, que son claves que Él ha dejado para que vayamos hilando el mensaje que nos quiere dar. Un modus operandi semejante se encuentra en ciencias como la biología, en la cual, a través de la comparación de diferentes agrupaciones de especies y fenómenos naturales, se comienzan a descifrar patrones, que incluso cuando llegan a ser muy precisos permiten la propuesta de predicciones de fenómenos naturales, comportamientos de animales, o procesos fisiológicos de plantas, entre otros. No en vano, en otros textos de mi autoría, he enfatizado que, desde mi posición personal, la biología consiste en el oficio de estudiar a fondo la creación del ETERNO y sus patrones, y con esto encontrar algunos mensajes. En línea con lo anterior, en las siguientes secciones aplicando un poco de la teoría de conjuntos y algunos elementos de la biología, se intentará mostrar algunos patrones encontrados en el relato de los diez golpes, cuando éstos se agrupan según algunas características comunes.

La mano del Altísimo golpeó a Egipto

En la primera sección de este texto se expuso, cómo la palabra יָד (yad – Strong H3027 – mano) aparece repetidamente asociada a los diferentes golpes. Sin embargo, el lector juicioso y detallista, habrá notado que en la Tabla 4, solo se enumeran 7 de los 10 golpes(4), es decir, hay tres golpes en los que la palabra יָד no aparece. Éstos son: las bestias salvajes (4°),  la sarna (6°) y  la muerte de los primogénitos (6°).

Llama la atención que, si bien los 10 golpes afectaban a los humanos de forma directa o indirecta, el sexto y décimo golpe atentaban directamente contra ellos, contra la salud de su piel y contra su vida misma. Lo que podría llevar a pensar, que el ETERNO si bien hace juicio contra todo el planeta en sus diferentes compartimentos, tiene un trato especial con el ser humano, diferente al que tiene con el resto de su creación.

Por otro lado, el cuarto golpe, tiende a ser un poco misterioso y raro. Mientras en los otros siete, hay cierta certeza y consenso sobre cuál fue el vector de juicio (langostas, piojos, oscuridad, granizo, etc.), en el caso del cuarto golpe no es tan claro. Algunas versiones traducen como enjambres de mosquitos, tábanos o moscas [Shemot/Éxodo 8:20-32], mientras que tradicionalmente entre los judíos es popular la noción, de que lo que el ETERNO envió fue una mezcla de bestias salvajes y fieras (Sinai Publishing, 2006). Pero, además este juicio, tuvo la particularidad que fue uno de los que el Altísimo de forma explícita dijo, iba a hacer distinción entre el pueblo de Israel y el pueblo de Egipto [Shemot/Éxodo 8:22-23].

¿Qué implicaciones tendría esto en nuestra celebración actual de Pesaj? Una invitación que puede venir con este patrón, es un llamado a entender, que en Pesaj no solo se conmemora la salida del pueblo de Israel de Egipto sino que, cuando los sacó, el ETERNO los apartó para sí, los hizo un pueblo separado y diferenciado de las demás naciones. En consecuencia, y considerando que hay una alta probabilidad que quienes se encuentran leyendo estas palabras sean receptores del regalo de salvación del Mesías, y por tanto han sido además injertados en el olivo natural y adoptados en la familia del Altísimo y el pueblo de Israel, están llamados también a ser un pueblo reservado para Él.

En este sentido, otra clave que el Pastor Raúl ha recordado que dan los sabios de Israel al acercarse a la Escritura es que, así como fueron 10 los golpes enviados sobre Egipto, también fueron 10 las palabras dadas en el monte Sinaí como instrucciones para el pueblo. No es coincidencia en este sentido que, como las bestias salvajes fueron el cuarto golpe, la instrucción sobre el Shabat corresponde a la cuarta palabra dada por el Altísimo, y que precisamente este consiste en que, de los siete días de la semana, hay uno que se separa, se aparta y se guarda de manera especial y diferente a los otros seis, es el sello de la salida de la esclavitud hacia la libertad [Shemot/Éxodo 20:8-10]. Así también, al terminar el Shabat se bendice al Altísimo porque separa el Shabat de los otros seis días de labores, a la luz de las tinieblas y que separa a Israel de las demás naciones (5). Pesaj es un tiempo especial, en el que se hace la invitación para reflexionar y revisar qué tanto el corazón se ha dispuesto para permitir que el ETERNO te saque de Egipto, te separe para Él y te haga diferente a las demás naciones.

¿Hacia qué se enviaba la “mano”?

Retomando los conjuntos creados según el criterio de la presencia o no de la palabra יָד (yad – Strong H3027 – mano), el otro conjunto que quedó fue el de los siete golpes en los cuáles tal como se mostró en la Tabla 4, estaba presente la palabra יָד. Mas ahora, un aspecto a resaltar es que esa mano estaba dirigida específicamente a algo, según el caso.

Este criterio da lugar a cuatro conjuntos, de los cuáles tres conjuntos están integrados por dos elementos y un conjunto está integrado por un elemento (Ilustración 1), a saber: Golpes enviados al agua (sangre y ranas), golpes enviados a la tierra (Piojos y langostas), golpes enviados al cielo (granizo y oscuridad) y golpe enviado a los animales, específicamente al ganado (Pestilencia).

Ilustración 1. Agrupaciones de los golpes según el objetivo al que se dirigía la mano

Ilustración 1

Las imágenes son tomadas de http://www.tapuz.co.il

Los animales que componen el ganado importan

El quinto golpe dirigido al ganado (דּבר), en esta aplicación de la teoría de conjuntos, fue el único conjunto que quedó conformado por un solo elemento (Ilustración 1).

El cual también tiene algunas otras características particulares: Como se puede ver en la Tabla 6, es el único de este grupo de siete golpes, en la cual es la mano misma del Altísimo la que ejecuta el juicio, sin la intermediación de Aarón ni Moshé. Fue uno de los golpes que se anunció previamente al Faraón [Shemot/Éxodo 9:1-3]. Fue otro de los juicios, en los que el Altísimo hizo explícitamente una distinción entre Israel y Egipto [Shemot/Éxodo 9:4].

Además, es interesante que en el mismo verso [Shemot/Éxodo 9:3] se detalla, dentro del conjunto “ganado” que sería golpeado por la mano del Altísimo, cuáles serían los elementos, es decir, las especies de animales específicamente afectadas, que a la letra son: בַּסּוּסִ֤ים (caballos), בַּֽחֲמֹרִים֙ (asnos), בַּגְּמַלִּ֔ים (camellos), בַּבָּקָ֖ר (vacas) y וּבַצֹּ֑אן (ovejas). Tomando en cuenta los animales solicitados por el ETERNO posteriormente para los sacrificios en la parashat Vayikrá [Vayikrá/Levítico 1:1-5:26] y Tzav [Vayikrá/Levítico 6:1-8:36] y el tipo de ganado que adquirió Yaakov [Bereshit/Génesis 30:35-40], para los israelitas los ganados más importantes serían el vacuno (vacas), el ovino (ovejas) y el caprino (carneros), todos ellos animales kasher (aptos). Mientras que como se observa en el orden en el que el ETERNO menciona a los animales sometidos a juicio, para los egipcios eran más importantes los caballos, los asnos y los camellos, todos estos animales no kasher.

En este orden de ideas, se revela cómo, si bien el ETERNO por su soberanía y misericordia, decidió hacer distinción, en cuanto a no afectar la salud de los ganados israelíes, mientras sí se afectaba el ganado egipcio, también fue importante que el tipo de ganado de los israelitas podría ser sustancialmente diferente al ganado Egipcio. Esto conlleva a una reflexión adicional en este tiempo de Pesaj, y es que si bien es necesario disponer el corazón para que el ETERNO te haga separado y apartado de las demás naciones, los elementos que tú mismo hayas incluido en el conjunto de tu ser, pueden pesar mucho al momento que el ETERNO haga dicha separación. El ETERNO ha dejado toda una serie de preceptos acerca de los alimentos, la forma de comportarse en comunidad, de llevar una familia en orden, de los momentos y las ocasiones, que tú debes incorporar a tu vida y hacer parte de tu “rebaño” de principios y valores.

Pero aún hay algo más interesante, y es que tanto las vacas, las ovejas, las cabras y aún los caballos y los asnos, pertenecen a un gran grupo animal, conocido como ungulígrados, es decir, que caminan sobre sus uñas, todos tienen cascos, pero los diferencian dos características que no son tan fáciles de notar. A diferencia de los tres primeros, los dos últimos no tienen la pezuña hendida o al casco dividido; además mientras los tres primeros son rumiantes, los dos últimos son fermentadores gástricos (no son rumiantes), una característica que es más interna que externa  (El Tiempo, 2001). Lo anterior para hacer la invitación, que si bien existen algunos aspectos externos que te hacen diferente y apartado para el ETERNO, hay otras cosas que están guardadas en tu corazón y que solo el Altísimo puede escudriñar, pero que también son importantes delante de él, para presentarte aprobado para el ETERNO el día de Pesaj. Por eso es tan importante escudriñar hasta el rincón más escondido en busca de la levadura, porque aún lo más escondido cuenta para el ETERNO.

Agua, Tierra y Cielo

En cuanto a los otros tres conjuntos, es interesante ver cómo según la literatura, los golpes dados a Egipto, fueron juicios dirigidos directamente contra las deidades de este país. Algunos ejemplos de estos son: Anuket diosa que representaba al Nilo y que fue juzgada al ser convertidas sus aguas en sangre, Hequet una diosa con cabeza de rana, Hesat la diosa con forma de vaca y Mnevis el dios Toro representantes de los ganados y juzgados con la pestilencia, Horus el dios del cielo juzgado mediante el granizo, Atom el dios sol anulado por la oscuridad y las tinieblas (6).

En este punto es relevante, que tal como se mencionó previamente, existe una importante relación entre los 10 golpes y las 10 palabras en el Sinaí, y en este caso particular, salta a la luz la segunda palabra al respecto de la instrucción de no ser idólatras. Cuando el Altísimo da esta instrucción, no solo establece que no debían hacer ningún ídolo, sino que detalló que tampoco debían hacer nada que guardara semejanza con lo que estuviera en los cielos, en la tierra, ni en el agua [Shemot/Éxodo 20:4]. Por similitud de expresiones, esta instrucción se complementa con la del Shabat, siendo este último un precepto positivo y el anterior uno negativo, puesto que en Shabat según la instrucción del ETERNO, entre otras se recuerda que en seis días hizo Adonai el cielo, la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, pero que en el séptimo día descansó. Además, se debe recordar que en Egipto el pueblo de Israel era esclavo, y que el ETERNO los sacó de allí con gran despliegue de fuerza y de poder. Con lo que claramente se ve la conexión…

La ciencia, ha compartimentalizado el planeta para facilitar su estudio en tres componentes: la atmósfera (correspondería al cielo), la litósfera (correspondería a la tierra) y la hidrósfera (correspondería al mar y a todos los demás cuerpos de agua) y ha encontrado cómo la interacción de estos tres se da una forma maravillosa y que todos son vitales para el funcionamiento y la vida en el planeta. Estos tres compartimentos coinciden a su vez con los tres estados básicos de la materia, gaseoso, sólido y líquido, cada uno de los cuáles es necesario en algún elemento para que se den los procesos biológicos y geológicos (Odum & Barret, 2006).

Pero ¿por qué el planeta funciona? porque cada uno de estos compartimentos y estados tiene un lugar, un momento y una función, y cuándo este orden se trastorna da lugar a grandes problemas globales. Por ejemplo, cuando el agua pasa de forma excesiva y apresurada de su estado líquido al gaseoso y de la hidrósfera a la atmósfera, se concentra tanto calor en el planeta que se enfrentan problemas actuales como la acelerada tasa de calentamiento global. O cuando ciertos elementos que deberían permanecer más tiempo en la litosfera, como algunos minerales, son extraídos vorazmente y a tal punto que hasta se desperdician y son vertidos en las aguas de la hidrosfera, se conduce a la contaminación (Schifter & González-Macías, 2005).

De la misma manera, el no cumplimiento de la instrucción dada acerca de la idolatría, da cuenta de un orden trastornado en el que las criaturas son adoradas antes que al mismo Creador. Tal como se ve en la disertación que hace Rav Shaul (Apóstol Pablo), en el primer capítulo de Romanos [Romanos 1:18-32]. En este capítulo él muestra, como el problema de la idolatría no radica en la creación misma, ni tampoco en la admiración por la naturaleza y la creación; sino que muestra, cómo al dejar de reconocer y glorificar al Altísimo como el creador de todo, y como el Supremo y Soberano sobre el mundo y sobre la vida de cada uno de nosotros, los seres humanos derivaron en adorar a los seres creados en vez de al Creador. Pero el cumplimiento del Shabat, da cuenta de un orden reestablecido en la que se recuerda que el ETERNO hizo una maravillosa creación en seis días, pero que él fue el creador de esta, que aquel que fue Creador de todo lo que vemos vive, y que es el único digno de ser adorado por todas las maravillas que hizo. Y que como Él en el séptimo día descansó, así nosotros también lo hacemos, dando preeminencia al creador sobre las criaturas.

Pero bueno, ¿cómo aterrizar todo esto al Pesaj actual? Pues bien, se podría asemejar a que los tres estados de la materia, que previamente se asemejaron a los tres compartimentos del planeta, también se pueden comparar con las partes del ser según el pensamiento hebreo, es decir, el cuerpo (quizá el estado sólido), el alma (quizá el estado líquido, con un volumen de sentimientos tratando de adaptarse a la forma del corazón) y el espíritu (quizá al estado gaseoso, elevándose al cielo para conectarse con el Altísimo). En esta analogía, se recordará, que los seis golpes que restaban fueron dirigidos unos al cielo, otros a la tierra y otros al agua, y que iban de forma importante dirigidos a contrarrestar la idolatría. Pues bien, creo que para muchos de los lectores que se acercan a este texto, es un tema ya conocido que la idolatría no es solo inclinarse ante un muñeco de piedra o de madera, sino que cualquier cosa en este mundo que toma el lugar del ETERNO en tu corazón se constituye en un ídolo.

Entonces la invitación de este tiempo de Pesaj es que con el mismo cuidado que se busca la levadura en cada rincón de la casa, se escudriñe cada área del ser. En el cuerpo, tal vez exceso de atención, demasiado tiempo en el gimnasio, o detrás de vanas cirugías o productos de belleza. En el alma, tal vez poniendo por encima de la relación con el Altísimo, una relación amorosa, el esposo, los hijos, los padres e incluso relaciones no adecuadas que en el fondo sabes que no convienen, pero que sigues empeñado en mantener. Y en el Espíritu, así como el estado gaseoso es el más volátil y difícil de contener y controlar, este es un tema un poco más delicado, por cuanto nuestro ámbito espiritual es necesario cultivarlo y avivarlo. Sin embargo, en ocasiones se va al extremo de espiritualizarlo todo, olvidando las otras dos áreas, se dedica ya excesivo tiempo al estudio bíblico, o al estudio de otro tipo de libros de ciencia y de fe, y se descuida la familia, y el cuerpo, e incluso la misma intimidad con el Altísimo, por lo que también es necesario ser cuidadoso. En fin, la invitación es a revisar cada área de la vida, y ver en cada una si hay algo que está usurpando el lugar sagrado del trono del Altísimo en tu corazón.

Ahora sí, las plagas

Son muchas las cosas de las que se pueden hablar en torno a este tema tan rico y profundo. Sin embargo, para ya ir finalizando, se fijará la atención en tres golpes particulares que dio el ETERNO contra Egipto, porque desde el punto de vista biológico, esos tres sí se pueden considerar como plagas, éstos son: Las ranas, los piojos y las langostas.

Y son plagas porque como se dijo previamente, estos tres son especies que normalmente están por ahí, las ranas en el río, lo piojos en la cabeza de uno que otro niño, y las langostas revoloteando en bajo número entre el pasto y una que otra plantica; pero que ante un cambio o disturbio en sus condiciones y/o recursos habituales, y en este caso muy particular por mandato divino, aumentan sus poblaciones de manera exponencial al punto de convertirse en un factor de afectación de la salud pública y la seguridad alimentaria de todo un país, como lo fue Egipto (Begon, Towsend & Harper, 2006).

Los causantes de estas tres plagas tienen algunas características comunes y muy interesantes. En primer lugar, y lo más evidente es que los tres son animales. Tienen una estrategia reproductiva a través de huevos, lo cual está asociado a, quizá uno de los aspectos más interesantes y es, que los tres son especies que pasan por el proceso de la metamorfosis. Adicionalmente, dos de ellas (ranas y langostas) tienen patas modificadas para saltar, mientras la otra especie también tiene patas modificadas pero para aferrarse fuertemente al cabello de las personas (Piojos). Finalmente, dos de ellos son insectos (langostas y piojos), mientras que las ranas son anfibios (El Tiempo, 2001).

La metamorfosis es una fase en la vida de muchos animales durante la cual se produce la transformación de la forma de larva a la de adulto. Suele estar controlada por hormonas e incluye amplia destrucción de los tejidos larvales por acción de los lisosomas (Colección Llave de la Ciencia, 2007) . En el caso de las ranas algunos detalles incluyen que pasan de ser un renacuajo sin patas, con respiración por branquias y con cola, a un estado intermedio con solo las patas posteriores, hasta un estado adulto sin cola, con cuatro patas y con respiración mediante pulmones en vez de branquias (El Tiempo, 2001). Esto implica desprenderse de ciertos órganos o tejidos que son eliminados, y un gasto energético y trabajo fisiológico en la construcción de los tejidos y órganos finales.

En cuanto a piojos y langostas, las transformaciones no son tan drásticas, puesto que estos insectos tienen una metamorfosis incompleta. Cuando eclosionan del huevo son muy parecidos a su estado adulto (ninfas). Sin embargo, estas ninfas aún no tienen alas, su sistema reproductivo no está desarrollado y son más pequeñas que el adulto. Además, los insectos tienen un exoesqueleto, razón por la cual para crecer deben mudar este exoesqueleto, es decir desprenderse de la coraza externa para que lo interior pueda aumentar de volumen, y en cada muda previa al estado adulto van ganando nuevas características como la conformación de las alas (El Tiempo, 2001). Además, tanto ranas como langostas son animales de transición, ya que las ranas están entre el agua y la tierra, mientras las langostas están entre la tierra y el aire, pero estas transiciones solo son posibles cuando ya están en el estado adulto y ha pasado la metamorfosis.

De la misma manera, el tiempo de preparación para Pesaj, y lo que fue el periodo de los 10 golpes en Egipto, se puede asemejar a una metamorfosis. Los israelitas y nosotros en la actualidad, estamos siguiendo un camino de perfeccionamiento desde la esclavitud hacia la libertad. Pero en este camino, hay muchas cosas que deben ser quitadas porque con el tiempo se convierten en un estorbo. Algunas poco a poco, otras de forma rápida y de un momento a otro. Y para esto a veces se necesita la ayuda del ETERNO y una cascada de procesos “fisiológicos” en los animales, y procesos del cuerpo, del alma y del espíritu en los humanos, que van eliminando todo lo que ya no se necesita.

Además, es necesario el equipamiento con nuevas herramientas necesarias para la vida adulta, la vida de libertad. Son todos aquellos dones, frutos del Espíritu, conocimiento de las escrituras, entre otras, que el ETERNO poco a poco va haciendo que crezcan en nosotros. Y eso es Pesaj, es un proceso de transformación de un ser esclavo y todos sus vicios, a un ser libre y todas sus virtudes. Pero un proceso, que implica perdidas y transformaciones profundas, que no son fáciles y que pueden doler. Y que en ocasiones implican desprenderse de las corazas que hemos puesto a nuestro corazón y a nuestras relaciones interpersonales, dejándonos por tiempo vulnerables y al descubierto, pero permitiendo un crecimiento y la expresión de lo que el Altísimo viene haciendo en nosotros.

¿Y cómo se controlan las plagas?

Por otro lado, considerando la definición biológica de las plagas, cuando estas se presentan, la solución al problema no consiste en el exterminio de la especie asociada a la situación de “Plaga”, sino la búsqueda de propiciar que las condiciones y recursos en el ecosistema retornen al equilibrio perdido, para que se autorregule el tamaño poblacional de la especie y las demás especies vuelvan a cohabitar con esta en armonía (Begon, Towsend & Harper, 2006). Esto también es un llamado al equilibrio en la vida, que el mismo Yeshúa (Jesús) hizo en el tiempo que vivió encarnado en cuerpo humano en esta tierra.

Nuevamente apelando a la relación entre los 10 golpes y las 10 palabras, la plaga de las ranas y la de los piojos, coinciden con las instrucciones referidas a la prohibición de la idolatría y de usar el nombre del Altísimo en vano. Al respecto del primero ya se habló ampliamente en secciones anteriores. Y solo restaría agregar que adorar a las criaturas antes que al Creador es un claro ejemplo, de que el pecado consiste en salirse del equilibrio establecido por el Altísimo. Él hizo la creación para que por medio de ella encontráramos al ETERNO y le adoráramos por su creación, pero la humanidad en cambio adoró a las criaturas mismas.

Con respecto al usar el nombre del Altísimo en vano, Yeshúa establece que no hay que estar jurando de más, ni por el cielo, ni por la tierra, ni por Jerusalén, sino que sencillamente tú sí sea sí y tú no sea no, y deja muy claro, que cualquier cosa de más, de mal procede [Mateo 12:1-8]. Además, critica a los fariseos, porque habían llegado al punto de decir que si el juramento era por el oro del templo sí era válido, pero si lo hacía solo por el templo no [Mateo 23:16-17]. Y ahí mismo, es donde reclama que diezman la menta y el eneldo, pero olvidan la justicia, la misericordia y la fe, y da la frase que resume este punto: Esto era necesario hacer, sin dejar de hacer aquello [Mateo 23:23].

La invitación final, a que nos llaman las plagas en este tiempo de Pesaj, es a mantener el equilibrio, evitar que las arandelas de la tradición y de la forma, desvíen de la vida genuina y limpia que se debe llevar delante del Altísimo y de la relación íntima con él. Ahora no con esto dejando completamente de lado los aspectos de la tradición que edifican, sino manteniendo todo en su justa medida. Para que así se pueda vivir en armonía con los otros humanos y con las otras especies, evitando las alteraciones y plagas a las que el sistema mundo invita.

Que en este seder de Pesaj, podamos dar gracias al Altísimo por el sitio en el que nos podemos reunir juntos como comunidad, por la deliciosa comida que compartiremos, y porque tenemos un seder de guía que tradicionalmente y por muchos años el pueblo de Israel y especialmente los judíos conservaron y compartieron para que pudiéramos seguirlo. Pero que el estar pendiente de si la comida realmente es kasher o no, que en el sitio no cabemos, o que algún paso del seder no se cumplió como esperábamos, no nos aleje de la verdadera esencia de la fiesta: recordar que un día el Altísimo hizo libre a nuestro pueblo Israel del Yugo opresor del Faraón, de la esclavitud; pero sobretodo recordar que años más tarde en el marco de esta fiesta nuestro cordero pascual, Yeshúa el Mesías, fue colgado en el madero para librarnos del yugo del pecado y de la muerte, y nos redimió, nos hizo libres para él, y nos hizo parte por su sangre, ya no extranjero ni advenedizos, sino conciudadanos, de un pueblo apartado por él de todas las demás naciones de la tierra, y que podamos vivir con gozo el sacrificio que para nosotros signifique hacer parte de esa diferencia.

¡Pesaj Kasher ve Sameaj!

Notas

1. Seder – סֵדֶר (Strong H5468) es una palabra que traduce orden. En este caso se refiere a un documento que ha sido elaborado y preservado por el pueblo de Israel, en el que se enumeran y describen una serie de pasos que se deben seguir durante la ceremonia de celebración de Pesaj.

2. Como se dijo previamente, esta palabra traduce orden. En este caso me refiero con ella a la celebración de Pesaj que se hacía desde la primera vez que se celebró en Egipto y en adelante por sus generaciones, y no como tal al documento con los pasos establecidos tradicionalmente.

3. Durante el tiempo de Havdalá (cierre de Shabat) el Pastor Raúl Rubio hizo una exposición sobre los 10 golpes, con datos y enseñanzas muy interesantes que valen la pena estudiar. Si estás interesado en ver esta conferencia escribe al correo electrónico yovelenlinea@gmail.com y solicita información sobre cómo acceder a la grabación del Servicio de Havdalá del Shabat Vaerá (28/01/2017).

4. En el salmo 78:43-51, al referirse a los golpes, solo se nombran siete “plagas”, también hacen falta tres, pero en este caso los que no se nombran son: Piojos, Sarna y Oscuridad. Para más detalle sobre este punto escribe al correo electrónico yovelenlinea@gmail.com y solicita información sobre cómo acceder a la grabación del Servicio de Havdalá del Shabat Vaerá (28/01/2017).

5. Coffman, A (Traductor). 2001. Sidur Bricat Shelomó: Ceremonia de Habdalá. Pág. 401. Edición bilingüe con traducción al español, transliteración fonética y leyes. Editorial Jerusalem de México.

6. La descripción de las deidades fue tomada de: http://www.mundofaraonico.es/deidades.htm

 

Referencias

Begon, M., Townsend, C., & Harper, J. (2006). Ecology: From Individuals to Ecosystems (Cuarta ed.). Malden, USA: Blackwell Publishing.

Colección Llave de la Ciencia. (2007). Diccionario de Biología. Bogotá: Grupo Editorial Norma.

El Tiempo. (2001). Mundo Animal. Bogotá: Casa Editorial El Tiempo .

Odum, E., & Barret, G. (2006). Fundamentos de Ecología. México: Thomson.

Schifter, I., & González-Macías, C. (2005). La tierra tiene fiebre. México: Fondo de Cultura Económica.

Sinai Publishing. (2006). Zeév Raban: Hagdá de Pésaj, “Betzalel”. Tel Aviv: Sinai Publishing, Ltda.

***

Rochi-6_WEB

Soy Bióloga con maestría en Medio Ambiente y Desarrollo de la Universidad Nacional de Colombia. Creyente en el Mesías Yeshúa desde la cuna, miembro activo de la Comunidad Mesiánica Yovel y felizmente casada. El estudio de la Creación del Altísimo ha sido mi pasión, y me deleito en ampliar mi comprensión del texto bíblico desde el conocimiento de las Ciencias Ambientales.

Lecturas Sukot

Aliyot primer día de Sukot

Lecturas


Sukot Shabat Jol HaMoed

Lecturas

***

 

Aprendiendo de la levadura

Por Natalia Lara

¿Por qué la levadura es la protagonista de esta fiesta y qué podemos aprender de
ella?

Esta semana se celebra la fiesta de Jag hamatzot (panes sin levadura) según lo ordenado por Hashem: “Este es un día que por ley deberán conmemorar siempre. Es una fiesta en honor del Señor, y las generaciones futuras deberán celebrarla. Durante siete días comerán pan sin levadura, de modo que deben retirar de sus casas la levadura el primer día” [Ex 12:14-15, Lv 23:5-6, Dt 16:3-4].

Existen 2 tipos de levadura: Jametz se define como cualquiera de los cinco tipos de grano — trigo, espelta, cebada, avena y centeno — que han entrado en contacto con el agua durante más de 18 minutos y Se’or la masa altamente fermentada que puede fermentar otras masas. De aquí se desprenden dos mandamientos: uno biur jametz (deshacerse del jametz) y dos bedikat jametz (destruir físicamente el jametz); que buscan garantizar tanto no poseer levadura como no comerla.

Por un lado, no poseer levadura, se resume a buscar toda miga (mayor a 30 gramos según la halajá) que esté en casa y se constituya levadura. Por lo que limpiar la casa de levadura, implica deshacerse de todas las migajas y restos de levadura que puedan haber escondidos en casa en armarios, bibliotecas, rincones, etc. Según la halajá, se hace de noche, porque si existe un rincón en el que se deba usar luz artificial, ésta funciona mejor de noche, así que – por lo menos en teoría – en un sitio que pueda inspeccionarse bajo la luz natural podría hacerse la búsqueda de día, pero todo lo que requiera la luz artificial debería hacerse en la noche. Y se hace el 14 de Nisan previo a Pesaj, para garantizar que toda la comunidad este en un mismo espíritu haciendo limpieza.

No comer levadura, que en teoría pareciese más simple es un poco más complicado. No se trata solo de dejar de comer productos de panadería leudados, o derivados de los 5 granos, sino también se incluyen productos como el vinagre y la cáscara de las uvas que poseen levaduras naturales que deben excluirse de la dieta. Pero aún hay más… No comer levadura, implica no permitir que nuestros alimentos se contaminen de levadura, lo que significa una limpieza minuciosa de todo aquello que pudiera estar en contacto con nuestros alimentos y contaminarlos de levadura. Este proceso inicia en la cocina: limpiando estantes, repisas, vasijas, horno, nevera, mesón, armarios y cualquier sitio que pueda contener trazas de levadura que puedan caer accidentalmente a nuestra comida y contaminarla. Más allá de esto hay cosas que pueden ser “transportadores de levadura” de los cuales ésta podría desprenderse imprevistamente e invalidar los alimentos: en la ropa que nos pongamos, entre los libros, en la cama – a propósito, no debería comerse
en la cama -, en los juguetes infantiles, sillones, manijas, interruptores….

Esto implica una búsqueda más exhaustiva… no se trata de hacer del tiempo previo a Pesaj, una oportunidad para la limpieza anual de casa, sino más bien, prepararse de antemano para que la levadura no esté en sitios donde no debería estar – como por ejemplo la cama – y tomarse el tiempo suficiente la noche del 14 de Nisan para hacer una búsqueda adecuada.

La halajá enseña que mientras limpiamos nuestra casa de la levadura física, debemos limpiar nuestra cabeza de la levadura espiritual… Rab. Shaul dijo que “Celebremos la fiesta no con la levadura vieja, ni con la levadura de malicia y maldad, sino con panes sin levadura de sinceridad y de verdad.” [1 Cor 5:8]. Si el objeto de todo es deshacernos de las cosas que “estorban” en nuestra vida, entonces ¿Cuál es el propósito del Eterno de celebrar una fiesta con esta restricción en la dieta? ¿No sería más sencillo pedirnos que nos deshiciéramos del pecado, la avaricia, etc?

La levadura tiene mucho que enseñar, y tal vez por eso fue que Hashem decidió excluirla de la dieta. En principio porque al tener la virtud de volverse migajas (ya que es una de las características de las harinas amasadas) puede sutilmente estar en sitios que no lo pensarías y ocultarse si no haces una búsqueda cuidadosa. Del mismo modo, tanto el pecado como los malos rasgos del Yetzer Hara (inclinación al mal) pueden ser tan sutiles, que ha menos que hagamos un minucioso examen de conciencia podríamos no darnos cuentas de ello. Claramente, ningún creyente pensaría en matar o robar… pero ¿qué pasa con la impuntualidad, la irresponsabilidad o la procrastinación? …eso también es levadura.

Por otro lado, las dietas de restricción te permiten caer en cuenta de cuantas cosas a tu alrededor están contaminadas justo del alimento que quieres comer. Cuando pensamos en no comer levadura en principio pareciera solo tener que excluir los productos de panadería, pero al investigar o leer etiquetas y darnos cuenta cuantas cosas contienen leudantes, podemos pensar en una parte de nuestra vida que fácilmente carga levadura: el lenguaje. Cosas como hacer comentarios de otros “sin mala intención”, decir mentiras piadosas, quejarnos, chistes de doble sentido; son actitudes diarias que pocas veces creemos que son levadura, porque estamos tan habituados a hacerlos con todos (amigos-familia- compañeros de trabajo) que olvidamos que delante del Eterno son detestables. Aunque puedan parecer cotidianas, comunes o hasta graciosas: “Eviten toda conversación obscena. Por el contrario, que sus palabras contribuyan a la necesaria edificación y sean de bendición para quienes escuchan” [Efe 4:29].

“Un poco de levadura fermenta toda la masa” [Gal 5:9]. Esa, es la última característica de la levadura a la que quiero referirme. Así como la proporción de levadura necesaria para fermentar la harina es muy pequeña (7 gramos por cada kilogramo, tan solo un 0,7%), hay “pequeñas actitudes” que podrían terminar fermentando lo que somos y desviándonos del propósito del Eterno: guardar rencor, no cerrar ciclos, la falta de perdón. Toda levadura por pequeña que sea debemos buscarla y sacarla de nuestra vida, como dijo Yeshúa “Por lo tanto, si estás presentando tu ofrenda en el altar y allí recuerdas que tu hermano tiene algo contra ti, deja tu ofrenda allí delante del altar. Ve primero y reconcíliate con tu hermano; luego vuelve y presenta tu ofrenda” [Mt 5:23-24].

Si en este ciclo no hiciste la limpieza como se debe, hay 2 maravillosas noticias: primero, aún la fiesta no ha terminado y segundo, aún tenemos más fiestas de jag hamatzot para intentarlo – por lo menos por un par de años -. Pero lo mejor, es que el ejercicio de vivir sin levadura espiritual es algo que podemos hacer a diario, entrenarnos permanentemente en detectar contaminantes espirituales y eliminarlos de nuestra vida, pues un poco de mala levadura puede contaminar todo fruto que queramos dar, en palabras de Yeshúa “Un árbol bueno no puede dar fruto malo, y un árbol malo no puede dar fruto bueno. Todo árbol que no da buen fruto se corta y se arroja al fuego. Así que por sus frutos los conocerán” [Mt 7:18-20].

Shavua tov!

***


IMG_20160260_092247

Soy hija de Di-s, recién casada, miembro de la Kehilat Mésianica Yovel, pediatra y por misericordia del Padre Eterno trabajo con los niños de la reclusión de mujeres El Buen Pastor en Bogotá.

SEDER PESAJ 5778 – 2018 Kehilat Yovel

Encendido de luminarias:
(Alguna de las damas presente, generalmente la mamá hace la bendición)

Baruj atá Adonai Eloheinu, Melej ha-olam, asher kidshanu
Be-Mitsvotav Ve-Tsivanu Lehadlik ner shel Shabat veYom Tov.

“Bendito eres tú Oh Señor nuestro Di-s, Rey del Universo,
quien nos ha santificado por medio de tus mandamientos
y nos has ordenado encender las velas de Shabat y de este día festivo”.

 

1. KADESH -por ser shabat se inicia con:

(Bereshit 1:31 – 2:1-3)

El que dirige se pone en pie para la recitación del Kidush tomando la copa en su mano derecha.

El sexto día. Fueron completados los cielos y la tierra, y todo su contenido. Elohim completó en el séptimo día Su labor que había hecho, y cesó en el séptimo día de toda su labor que había hecho. Elohim bendijo el séptimo día y lo santificó, porque en él cesó de toda Su labor que Elohim había creado para hacer.

La persona que hace el Kidush dice:

Sabrí maranán Con su permiso, señores:

Los demás responden:
Lejayim ¡A la vida!

Baruj Atá Adonai, Eloheinu melej ha’olam, borei peri haguéfen

“Bendito Eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del Universo, creador del fruto de la vid”

Bendito eres Tú, oh HaShem, Rey del universo, que nos has escogido de entre todas las naciones y nos has hecho promesas de redención únicas y nos has constituido en reyes y sacerdotes para ti de entre todas las naciones, y nos has santificado por tus mandamientos.

Nos diste con amor, oh HaShem, Elohim nuestro, los sábados para reposo y las fiestas para alegría festividades y estaciones para regocijo, este día de shabat y este día de jag hamatzot, ezman jerutenu (tiempo de nuestra libertad) Tú HaShem, grande y temible, Creador y Redentor, nos has dado este moed de Pesaj con amor, para recordar con gozo nuestra primera redención y el comienzo de la segunda, para que recordemos que Tu nos sacaste de Egipto y has sacado a Egipto de nosotros, por Tu gran misericordia.

Pues Tú, HaShem, nos has apartado de entre todos los pueblos para que te seamos un pueblo único, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Ti para Tu gloria.

“Baruj atá Adonai mekadesh hashabat, Israel vehaZemanim”
Bendito seas, oh Señor que santificas el shabat a Israel y los tiempos festivos.

“Baruj Atá Adonai, Eloheinu Melej ha’olam,
shehejeyanu vekiyemanu vehigianu la´Zman hazé”

“Bendito eres Tú, oh HaShem, nuestro Elohim, Rey del universo, que nos has mantenido con vida, sostenido y traído a este tiempo de fiesta”

Recostarse sobre el costado izquierdo y beber la primera copa

וְהוֹצֵאתִי – Vejotzetí – ¡Los sacaré! Exo. 6:6

 

2. URJATZ

LAVADO DE MANOS SIN RECITAR BENDICIÓN – (se lavan las manos ya que se van a tomar
los alimentos: hierbas amargas y partir la matza).

3. KARPAS

Se toma un pequeño trozo de “perejil” mojándolo en agua con sal y se come luego de
pronunciar la siguiente bendición (vale también por las hierbas amargas)

“Baruj atá Adonai, Eloheinu Mélej Ha’olam, Boré Peri haadamah”

“Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del Universo, que creas el fruto de la tierra”.

Comer el trozo de perejil mojado en agua con sal

 

4. YAJATZ

Se parte la matza del medio en dos trozos desiguales y la menor parte se guarda de nuevo
entre las dos matzot y la parte grande se esconde como afikoman.

5. MAGUID

(SE SIRVE LA 2ª COPA JUNTO CON UNA SERVILLETA PARA EL MOMENTO DE LAS PLAGAS)
LEVANTANDO LA BANDEJA DEL SEDER CON LAS MATZOT DESCUBIERTAS SE DICE:

“Este es pan de aflicción que nuestros padres comieron en la tierra de Egipto. Todos los
hambrientos, venid y comed. Todos los necesitados, venid y regocijaos en la santificación
de Pesaj. Este año estamos aquí, que el próximo sea en la tierra de Israel. Este año todavía
en esclavitud, pero el próximo año seremos completa y totalmente libres”

MAH NISHTANA – (El participante menor o un par de niños hacen las siguientes
preguntas)…

Mah nishtanah halaila haze mikol haleilot

1. Shebejol haleilot anu ojlim jametz umatsa
Halaila haze ku-lo matsa

2. Shebejol haleilot anu ojlim shear yerakot
Halaila haze ku-lo maror

3. Shebejol haleilot ein anu matbilin afilu pa´am ejat
Halaila haze shtei feamim

4. Shebejol haleilot anu ojlim bein yoshvin uvein mesubin
Halaila haze kulanu mesubin.

Las Cuatro Preguntas

¿Por qué es diferente esta noche de las demás noches?

1. Todas las noches comemos jametz o matsá,
¿Por qué esta noche solo matsá?

2. Todas las noches comemos cualquier verdura,
¿Por qué esta noche comemos solamente hierbas amargas?

3. En todas las noches no se nos ocurre mojarlas ni una sola vez,
¿Por qué esta noche dos veces?

4. Todas las noches comemos sentados o recostados,
¿Por qué esta noche todos comemos recostados?

 

INICIO DEL RELATO DE LA HAGADA (quien dirige hace el relato)

Moisés fue el siervo de Di-s que nos liberó de Egipto, pero Yeshúa es el Hijo de Di-s que sacó a nuestro pueblo de las tinieblas del pecado. Moisés fue fiel como siervo, Yeshúa fue fiel como Hijo. Y así como tiene más honra que la casa el que la hizo, así Yeshúa, más grande que Moisés, más grande que David, más grande que Salomón y más grande que los ángeles es el verdadero autor de nuestra fe y de nuestra salvación. Ciertamente el Señor sacó primero a nuestro pueblo de Egipto y allí se nos dio a conocer como el Ángel del Pacto. Pero después sacó a Egipto de adentro de su pueblo; aquí se nos dio a conocer como Yeshúa Ha-Mashiaj, el Mesías anunciado por nuestros profetas. Cuando nos sacó de Egipto hirió al faraón y a su ejército y los destruyó en el Mar Rojo. Pero cuando sacó a Egipto de nosotros hirió al diablo y a los demonios y los expuso públicamente triunfando sobre ellos en el Gólgota. El Primer Éxodo es importante porque nos llevó de pueblo a nación, de tribus desorganizadas a una nación establecida. Pero el Segundo Éxodo es más importante, porque nos llevó de nación establecida a nación del Reino de Di-s cuyo reino es permanente y eterno. Hoy celebramos ambas cosas, sin separarlas, porque vienen juntas. Hoy celebramos la libertad política y la libertad religiosa. La libertad física y la libertad espiritual. La libertad del cuerpo y la libertad del espíritu. La libertad temporal y la libertad eterna. La libertad en el mundo y la libertad del mundo. La libertad del poder del pecado y la libertad de la presencia del pecado. Debido a sus implicaciones, el Éxodo no es ya simplemente nuestra historia, es la historia de la humanidad, es la historia de cada hombre y de cada mujer que ha sido llamado por Di-s a una vida de paz, de justicia, de santidad, de bien. En esta noche que es diferente al resto de las noches, tenemos el sagrado deber y la impuesta necesidad de afirmar nuestra fe en el SEÑOR que nos sacó de Egipto y en el SEÑOR que sacó a Egipto de nosotros y que nos lo sigue sacando cada día hasta el momento cuando por fin nos presente delante del Padre sin manchas y sin arrugas, con grande alegría y en perfecta santidad. En esta noche que es diferente al resto de las noches, tenemos el deber de afirmar la fe de nuestros hijos y la fe de nuestra generación en el poder de Di-s para darnos libertad, en el poder de Di-s para transformar la esclavitud en
redención y las tinieblas en luz. Mientras tengamos este Di-s con nosotros, mientras vivamos debajo de sus alas y mientras nos cobijemos bajo su sombra, por la sangre del Pacto que fue derramada para la remisión de nuestros pecados, podemos estar seguros de que la libertad, la paz, el bien y la misericordia nos seguirán todos los días de nuestra
vida.

Nuestro Di-s es un Di-s de libertad. Nuestro Di-s viene a nosotros para llevarnos de la degradación a la exhalación, de la miseria a la riqueza, del miasma del pecado a la pulcritud de Su justicia. Este es el mensaje del Éxodo, este es el mensaje de la Pascua, este es el mensaje del Calvario. Este es el mensaje que debe ser escuchado y experimentado por cada generación y por cada verdadero israelita.

-AVADIM HAINU LE´FARÓ BEMITZRAIM…

Siervos del faraón fuimos en Egipto y el Señor, nuestro Di-s, nos sacó de allí con mano
firme y brazo extendido. Y si el Santo bendito sea su nombre, no hubiera sacado a
nuestros padres de Egipto, nosotros, nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos
estaríamos subyugados al Faraón en Egipto. Por lo tanto, aunque fuéramos todos sabios,
todos doctos, todos ancianos, todos conocedores de la Torá, ello no obstante, sería
nuestro deber el relato del Éxodo de Egipto. Y cuanto más narra uno acerca del éxodo de
Egipto, tanto más merece ser elogiado.
Así entendemos las palabras de Rav Shaul, refiriéndose a la noche de Pesaj cuando dice:
“Yo recibí del Señor lo mismo que les transmití a ustedes: Que el Señor Yeshua, la noche en
que fue traicionado, tomo pan, y después de dar gracias, lo partió y dijo: Este es mi cuerpo,
que por ustedes entrego; hagan esto en memoria de mí.”

LAS PLAGAS CON LAS SERVILLETAS

“Y cuando el Eterno oyó nuestra voz, vio nuestro sufrimiento, se percató de nuestra esclavitud y de la opresión sobre nuestros hombros, descendió a nosotros, se nos acercó y extendió Su mano poderosa y con mano extendida, y con gran poder y con señales y maravillas. El mismo descendió a nosotros, con Su gloria y una multitud de millones de millones de malajim. Porque el Eterno no podía dar descanso a su alma hasta que el último pie del último hijo de Israel, saliera de Egipto. HaShem mismo vino y nos redimió, como está escrito: “Anojí HaShem Eloheija… Yo soy HaShem, tu Elohim… Asher Hotzetija me-eretz mitzraim… que te sacó de la tierra de Egipto”…. Mi Bait Avadaim… de la casa de servidumbre”.

“Con mano poderosa” significa, dos plagas.

“Con mano extendida” significa dos plagas.

“Con gran poder”, significa dos plagas.

“Con Señales” significa dos plagas.

“Con maravillas” significa dos plagas”.

De esto aprendemos que fueron 10 plagas las que cayeron sobre los egipcios a fin de obrar la redención de nuestro pueblo.

“Estas diez plagas fueron las siguientes:

(Al mencionar cada plaga, sumergir un dedo en la copa de vino y derramar una gota. Hacer lo mismo con las siglas)

Dam – sangre
Tzefardea – ranas
Kinim – piojos
Arov – Moscas/fieras salvajes
Dever – Pestilencia
Shejin – Úlceras
Barad – Granizo
Arbéh – Langostas
Joshej – Tinieblas
Macat Bejorot – Muerte de los Primogénitos

(TODAVIA NO SE TOMA LA COPA) – INTRO A DAYEINU CON EL SIGUIENTE PARRAFO:

¡Cuántos favores y actos de misericordia el Eterno nos ha dado desde el día de nuestra primera redención! Por eso decimos:

Todos: “Bendice alma mía a Hashem y no olvides ninguno de sus beneficios. Él es quien
perdona todas tus iniquidades, el que sana todas tus dolencias, el que rescata del hoyo tu vida, el que te corona de favores y misericordias”.

DAYEINU –

Si nos hubiese sacado de Egipto sin someterlos a juicio, habría sido suficiente: ¡Dayeinu!

Si los hubiese sometido a juicio sin juzgar a sus dioses, habría sido suficiente: ¡Dayeinu!

Si hubiese juzgado a sus dioses sin castigar a sus primogénitos, habría sido suficiente:
¡Dayeinu!

Si hubiese castigado a sus primogénitos sin entregarnos sus bienes, habría sido suficiente:
¡Dayeinu!

Si nos hubiese entregado sus bienes sin abrir el mar para nosotros, habría sido suficiente:
¡Dayeinu!

Si hubiese abierto el mar para nosotros sin conducirnos por tierra firme, habría sido
suficiente: ¡Dayeinu!

Si nos hubiese conducido por tierra firme sin ahogar en el mar a nuestros opresores,
habría sido suficiente: ¡Dayeinu!

Si hubiese ahogado en el mar a nuestros opresores sin satisfacer nuestras necesidades en
el desierto por 40 años, habría sido suficiente: ¡Dayeinu!

Si hubiese satisfecho nuestras necesidades en el desierto por 40 años sin alimentarnos
con el maná, habría sido suficiente: ¡Dayeinu!

Si nos hubiese alimentado con el mana sin otorgarnos el shabat, habría sido suficiente:
¡Dayeinu!

Si nos hubiese otorgado el shabat sin acercarnos al monte Sinai, habría sido suficiente:
¡Dayeinu!

Si nos hubiese acercado al monte Sina sin entregarnos la torah, habría sido suficiente:
¡Dayeinu!

Si nos hubiese entregado la torah sin conducirnos a eretz Israel, habría sido suficiente:
¡Dayeinu!

Si nos hubiese conducido a eretz Israel sin construir el templo, habría sido suficiente:
¡Dayeinu!

Baruj Atá Adonai, Eloheinu melej ha’olam, borei peri haguéfen
“Bendito Eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del Universo, creador del fruto de la vid”

Recostarse sobre el costado izquierdo y beber la segunda copa

“Luego tomó la copa, dio gracias y dijo: — Tomen esto y repártanlo entre ustedes. Les
digo que no volveré a beber del fruto de la vid hasta que venga el reino de Dios” Lucas
22:17-18

וְהִצַּלְתִּי – Vejitzaltí – ¡Los liberaré! Exo. 6:6

 

6. RAJTZA

LAVADO DE MANOS CON BENDICION – (pueden lavar manos unos a otros)

Baruj Atá Adonai, Eloheinu melej ha’olam,
asher kidshanu bemitzvotav betzivanu al netilat yadaim.
“Bendito eres tú Oh Señor nuestro Di-s, Rey del Universo,
quien nos ha santificado por medio de tus mandamientos
y nos has ordenado lavarnos las manos”.

7. y
8. MOTZI – MATZA

LEVANTAR LAS MATZOT PARA PRONUNCIAR LA BENDICIÓN:
“Baruj atá Adonai, Eloheinu melej ha’olam hamotzi léjem min haaretz”.
“Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del universo,

que extraes el pan de la tierra”.

SE TOMAN LA MATZA SUPERIOR Y LA MITAD QUE QUEDA DE LA DEL CENTRO
(RECORDAMOS A YESHUA CUANDO DECLARÓ– “la noche que fue entregado tomo pan…”)

“Baruj Atá Adonai, Eloehinu melej ha’olam,
asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al ajilat Matzah”.

“Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del universo que nos santificas por Tus
mandamientos y nos has dado el mandamiento de comer Matzah”.

Se come la matza – solo debe quedar la 3ª matza (esa será el sándwich más adelante)

“También tomó pan y, después de dar gracias, lo partió, se lo dio a ellos y dijo: — Este pan
es mi cuerpo, entregado por ustedes; hagan esto en memoria de mí.” Lucas 22:19

9. MAROR

SE TOMA EL RABANO (MAROR – HIERBA AMARGA) SE UNTA CON UN POCO DE JAROSET, SE LEVANTA Y SE DICE LA BENDICIÓN:

“Baruj Atá Adonai, Eloehinu melej ha’olam,
asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al ajilat Maror”

“Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del universo que nos santificas por Tus
mandamientos y nos has dado el mandamiento de comer Maror”.

Habiéndolo untado con un poco de jaroset (mezcla) se come. (sin reclinarse)

10. KOREJ

De la matza que nos queda (la tercera –ultima y que está completa) se parte a la mitad y se come junto con el jaroset y maror que nos queda (lechuga y mezcla)

CONFORME A LA COSTUMBRE DE HILEL SE HACE EL SANDUCHE Y SE COMEN
JUNTOS COMO DICE:

Deberán comer la carne esa misma noche, asada al fuego y acompañada de hierbas
amargas y pan sin levadura. Exodo 12:8

Lo comemos con la mano derecha, reclinados hacia la izquierda.

11. SHULJAN OREJ

CENA FESTIVA
(Cena preparada para la fiesta)

12. TZAFUN

(se sirve la tercera copa y los niños buscan el afikoman)

Se invita a comer la matza que se había escondido junto con el postre y los niños buscan.
“Este afikomén no estuvo perdido, sino escondido. Nuestro Mashiaj no está perdido, solo
escondido. “Un poquito y no me veréis y otro poquito y me veréis”. Muchas veces nos desviamos del camino, muchas veces nos descarriamos como ovejas, muchas veces nos perdemos a nosotros mismos incapaces de encontrar el camino de vuelta”
“Yeshua dijo:Dejen que los niños vengan a mí, y no se lo impidan, porque el reino de los
cielos es de quienes son como ellos.” Mateo 19:14

13. BAREJ

Tiempo de oración de agradecimiento por la comida y de adoración ya que es
la copa del mashiaj

TOMANDO LA COPA EN LA MANO:

Baruj Atá Adonai, Eloheinu melej ha’olam, borei peri haguéfen
“Bendito Eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del Universo, creador del fruto de la vid”
Recostarse sobre el costado izquierdo y beber la tercera copa

וְגָאַלְתִּ֤י – Vega´altí – ¡Los redimiré! Exo. 6:6

“De la misma manera tomó la copa después de la cena, y dijo: — Esta copa es el nuevo
pacto en mi sangre, que es derramada por ustedes.” Lucas 22:20

-Se sirve la 4ª copa y la de Elías, abrir la puerta y decir:

Derrama tu ira sobre los pueblos que no te conocen, y sobre los reinos que no invocan tu
nombre. Por cuanto consumieron a Yaakov asolando su morada. “derrama sobre ellos tu
ira y el furor de tu enojo les de alcance”. “persíguelos con furor y aniquílalos de debajo de
los cielos de Di-s.”

-Se cierra la puerta para iniciar el halel:

“Después de cantar los salmos, salieron al monte de los Olivos.” Marcos 14:26

14. HALEL

Se recitan los Salmos 113 al 118

(Puede haber tiempo de alabanza o danza de acuerdo a las posibilidades de cada lugar)

TOMANDO LA COPA EN LA MANO:

Baruj Atá Adonai, Eloheinu melej ha’olam, borei peri haguéfen
“Bendito Eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del Universo, creador del fruto de la vid”
Recostarse sobre el costado izquierdo y beber la cuarta copa

וְלָקַחְתִּי – Velakajtí – ¡Los tomaré! Exo. 6:7

Después de la cuarta copa se dice:

Bendito Eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del Universo, por la vid y por el fruto de la vid, por el producto del campo y por la ancha, buena y hermosa tierra que entregaste en heredad a nuestros ¡padres, para que coman de sus frutos y se sacien con sus bienes. Apiádate, Señor nuestro, de tu pueblo, Israel, de Jerusalén, tu ciudad, de Zion, morada de tu gloria; apiádate también de tu altar y de tu templo. Y reconstruye Jerusalén, la ciudad santa, pronto y en nuestros días, y elévanos hasta ella para que gocemos con su construcción, comamos de sus frutos y nos saciemos con sus bienes, y te bendeciremos por ella en santidad y pureza; y regocíjanos en este día de fiesta de Jag HaMatzot (panes sin levadura) pues tú, Señor, eres bueno y bondadoso con todo, a ti te agradecemos por la tierra y por el fruto de la vid. Bendito Eres Tú, Adonai, por la tierra y por el fruto de la vid.”

15. NIRTZA

Bendigo al Eterno porque me ha permitido a mí y a todos ustedes que están conmigo, a cumplir con la mitzvah del Seder, de acuerdo con sus decretos y leyes. Permita el Eterno que, así como lo hemos hecho esta noche aquí, pronto podamos todos, redimidos para siempre, hacerlo en Jerusalén con Mashiaj Yeshua. Amén.

¡Leshanah Habaah BiYerushalayim! – El próximo año en Jerusalén.