La Torá es como leche

Por: Moshé Hernandez

“Tenemos la costumbre en todo lugar de comer comida de leche en el primer día de Shavuot”. –Shulján Arúj, O.J. 494:3.

Existen numerosas razones que sustentan el consumo de productos lácteos durante la festividad de Shavuot, y para todas ellas existen explicaciones, sin embargo, optaré por mencionar una de ellas que es realmente hermosa por su metáfora, pero a la vez por su simplicidad como lo es la festividad.

¿Qué particularidad tiene Shavuot?
De todas las festividades del calendario festivo, hay una en particular que no tiene ninguna mitzvá relacionada. En Pesaj tenemos las mitzvot de comer matzá y abstenernos del consumo y posesión de jametz (levadura), en Iom Teruá la mitzvá es oír la voz del shofar, en Iom Kipur es la de afligir nuestra alma, y en Sucot tenemos las de habitar en la sucá y mecer la lulav.¿Y qué de Shavuot? No hay mitzvot particulares para esta festividad… el centro es la Torá, la Torá y nada más, esa es su simpleza y hermosura (Romano, 2020).

A falta de mitzvot hay costumbres
La costumbre más conocida y extendida de Shavuot es la que menciona el Shulján Aruj: comer lácteos, y de acuerdo con el Peninei Halajá (Festividades 13:14), la costumbre tiene origen en la época de los Rishonim (años 1050-1500), extendiéndose desde Francia y Alemania a todas las comunidades judías, con la excepción de ciertas comunidades del norte de África y del sur de la península Arábiga.
El Peninei Halajá agrega que una de las razones es porque la Torá es comparada con la miel y la leche (Devarim Rabá 7:3), sin embargo, en el Midrásh Tanjuma Buber se narra que cuando el pueblo de Israel respondió “na’asé v’nishmá” [נעשה ונשמע] (Éx 24:7), Di-s les respondió con las palabras: “leche y miel hay debajo de tu lengua” (Cnt 4:11).

Pero… ¿por qué consumimos lácteos?
El Kol Bo cita el versículo “miel y leche hay debajo de tu lengua” como una razón para la costumbre de comer comidas lácteas en Shavuot, la fiesta donde se conmemora la entrega de la Torá, la cual es simbolizada por la miel y la leche. Incluso Rashi en su interpretación alegórica de Shir HaShirim dice de este versículo: “La dulzura de la Torá destila de tus labios, como miel y leche yace debajo de tu lengua…”.
Sin embargo, hay una explicación del Najal Kedumim sobre Números 28:26, de donde se deriva que en Shavuot deben comerse lácteos, éste explica que hay un acrónimo que se forma con la primera letra de חדשה לה’ בשבועותיכם (nueva para HaShem en sus semanas), estas letras son jet (ח), lámed (ל) y bet (ב), que forman la palabra jalav ( חלב[leche]), queriendo enseñar con esto que la Torá que fue entregada en Shavuot es dulce como la leche y esto se dice porque está escrito “miel y leche debajo de tu lengua”.
Por su lado otro Sabio agrego una explicación más al versículo agregado otra palabra de este מנחה חדשה לה’ בשבועותיכם (ofrenda nueva para HaShem en sus semanas), tomando nuevamente la primera letra de cada palabra y formando la palabra mijalav (מחלב [de leche]), sugiriendo así que es la comida apropiada para la festividad, ya que, en Sinaí los israelitas fueron considerados como inocentes neonatos, cuya comida es la leche (Koppelman Ross, 2020).
Finalmente, fue Shimón Keifa quien también comparó a la Torá como leche, la cual es nuestro alimento espiritual, él escribió: “Como niños recién nacidos, deseen la leche espiritual pura, para que por ella puedan crecer hacia su salvación” (1 Pedro 2:2, traducido de la TLV).
¡Jag Shavuot Sameaj! | חג שבועות שמח!

REFERENCIAS

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Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

La conexión de Shavuot con Yovel

Por Julio Rubio (Dudu)

En la Torá solo hay dos mandamientos ligados a un conteo, los años para el “Yovel” (Jubileo) y los días y semanas para “Shavuot” (pentecostés)… ¿qué conexión podremos encontrar?

Cuando el Señor nos dio el nombre de Yovel para nuestra comunidad, recién sospechábamos de toda la riqueza que habría detrás de este primer gesto de “identidad” que es tan determinante dentro del pensamiento bíblico, ya que, debemos saber que dentro de la tradición hebrea a diferencia de otros contextos el nombre de alguien es la esencia, es su propósito de vida, en cierta manera es su “llamado”.
Cuando estudiamos un poco sobre el Yovel (jubileo) nos damos cuenta que es algo que depende de un conteo, un determinado tiempo que debe transcurrir para que este año especial llegue. Dice el texto en Vayikrá -Levítico 25:8 – 10
“Contarás también siete semanas de años para ti, siete veces siete años, para que tengas el tiempo de siete semanas de años, es decir, cuarenta y nueve años. Entonces tocarás fuertemente el cuerno de carnero (shofar) el décimo día del séptimo mes; en el día de la expiación tocaréis el cuerno por toda la tierra. Así consagraréis el quincuagésimo año y proclamaréis libertad por toda la tierra para sus habitantes. Será de jubileo para vosotros, y cada uno de vosotros volverá a su posesión, y cada uno de vosotros volverá a su familia.”
A partir de estos versos podemos comparar lo que se nos narra en relación con la fiesta de las “semanas” en hebreo “Shavuot” que en la versión griega quedó traducido como: -pentecostés, ya que su nombre se debe a un proceso similar de contar, en este caso días y semanas a diferencia del yovel que cuenta semanas de años, pero el esquema es el mismo. Miremos Devarim -Deuteronomio 16:9-10
“Siete semanas contarás; comenzarás a contar siete semanas desde el momento en que empieces a meter la hoz a la mies. Entonces celebrarás la fiesta de las semanas al SEÑOR tu Dios con el tributo de una ofrenda voluntaria de tu mano, la cual darás según el SEÑOR tu Dios te haya bendecido.”
El conteo de 7 veces 7 nos lleva a ambas fiestas, nos habla de un propósito: libertad y volver a la posesión de la tierra perdida, también volver a la familia en el caso del Yovel. Y en el caso de Shavuot poder traer los frutos, primicias de esa tierra, la tierra que Di-s nos da, o en caso de haberla perdido, la tierra que es recuperada en el Yovel. Esto también es una alegoría de la figura del Shabat el 7º día de la semana.
Dentro de la tradición encontraron que la fiesta de Shavuot está conectada con el momento histórico de la entrega de la Torah en el monte Sinai. Momento de mayor trascendencia dentro del concepto de “identidad” en el pueblo judío. Y que de manera hermosa podemos conectar con el texto bíblico ya que leímos anteriormente que para anunciar el Yovel debía ser sonado el shofar -cuerno de carnero y si miramos el pasaje de Shemot -Éxodo 19:13 previo a la entrega de la Torah en el Sinai dirá:
“…Cuando suene largamente la bocina ellos subirán al monte”
Lo interesante de ese pasaje en su idioma original es que no dice “shofar” – sino “Yovel” miremos:
בִּמְשֹׁךְ֙ הַיֹּבֵ֔ל הֵ֖מָּה יַעֲל֥וּ בָהָֽר – Bimshoj HaYovel hemma yaalu vahar
Por lo tanto, podemos ver que en este pasaje la palabra Yovel está directamente relacionada con el Shofar, y no cualquier shofar sino aquel que se usó para anunciar la entrega de la Torah en el Sinai, recuerden que el año de Yovel debía anunciarse con un toque fuerte del shofar para que fuera anunciado que el tiempo había llegado.
Querido lector, el shofar está sonando, el Yovel está anunciando que viene el tiempo de la entrega de la Torah, aquella Torah que puede entenderse como ese “Shabat” -reposo que nuestra vida necesita, es un llamado a volver a nuestras raíces en la palabra, a nuestra tierra, al “llamado” que como creyente debo asumir y saber cuál es mi identidad, cuál es mi nombre en el proyecto del Señor y sus fiestas, para que así como el Yovel anunciaba el volver a la heredad perdida, a la familia, podamos volver al Señor (Shuvu –volver) afirmar nuestra identidad (Zehut) tener siempre presente cuál es la “visión” (Jazón) y saber que siempre habrá un “remanente” (Sheerit) que el Señor usará para cumplir sus planes, ahora en un tiempo de introspección y de mirar hacia adentro en este 2020 a manera de una visión perfecta de Hashem, en este tiempo que estamos celebrando la fiesta en nuestras casas por la pandemia que como generación nos ha correspondido vivir en este año, para continuar en este hermoso camino que HaShem nos lleva.
Así que animémonos unos a otros, entendamos que este tiempo de conteo del Omer nos llevará a Shavuot, pero en ese mismo proceso estaremos caminando hacia nuestro Yovel.
Que el Señor nos permita entender nuestro nombre, nuestra identidad y nuestro rol en estos tiempos proféticos en donde la Torah está siendo entregada nuevamente pero no sobre tablas de piedra sino con el sello de la Ruaj Hakodesh sobre aquellos que están buscando entrar en la tierra prometida y conquistarla para poder presentar sus primicias de vida y testimonio ante el padre.
Que recibamos poder, para tener el hermoso merito de ser sus testigos!
Pero, cuando venga la Ruaj HaKodesh sobre ustedes, recibirán poder y serán mis testigos tanto en Jerusalén como en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra. [Hechos. 1:8]

Bendiciones.

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Julio Rubio G. (Dudu)

Esposo de Andreina Castillo y padre de dos hijos (Eyal y Ayelet). Moreh (Maestro) de la Comunidad Mesiánica Yovel, trabaja con los jóvenes en su preparación para el bar mitzvah, dirige el ministerio de audiovisuales. También enseña hebreo bíblico y moderno desde el año 2004.

SOMOS LO QUE COMEMOS

Por: Moshé Hernandez

“Esta es la Torá del animal, el ave, de cada criatura que se mueve en las aguas, y cada criatura que se arrastra sobre la tierra, para hacer distinción entre lo impuro y lo limpio, y entre las cosas vivas que se pueden comer y las cosas vivas que no se pueden comer”. [Levítico 11:46-47 TLV]

Esta porción de la Escritura tiene un tema del que casi siempre se habla: kashrut, lo apropiado, o en términos más generales lo que se refiere a las leyes alimenticias prescritas por la Torá, siendo aquello que cumple con estas características algo kashér. Este tema es a la vez un punto álgido para muchos, ya que, suele ser visto, por los externos, como una gran restricción a la conciencia humana. Es en la palabra kashér (כשר) donde encontramos un primer mensaje, ya que, significa estar derecho o recto, implicando ser aceptable, por eso el Rav Avi Geller (s.f.) dice que la santidad es cuando utilizamos el mundo físico como un medio, no como un fin. Cuando elevamos el materialismo al servicio de Di-s, y el primer paso para lograrlo es comiendo kashér.

Con todo esto dicho, debemos examinar la importancia de comer kashér, y para eso debemos partir de que, dentro de todos los mandamientos de la Torá, este en particular pertenece a la categoría denomiada juk o jok, los cuales se caracterizan por no tener una argumentación lógica, y son los que más preguntas generan a nuestra razón humana, sin embargo, están en la Torá, y aunque no sepamos la razón lógica de ellos fueron ordenados por Di-s para cumplirse. De esta manera, nuestros hábitos alimenticios juegan un rol central en nuestras vidas y pueden influenciar nuestras personalidades de múltiples maneras. Esto es cierto tanto en el sentido médico como emocional y en otros sentidos que pueden despertarse o atenuarse por nuestra dieta (Geller, s.f.).

La kashrut en el campo científico se ha descubierto que cumple con las medidas de la llamada alimentación ética, por todo lo que conlleva en el proceso, lo cual incluye 12 características que hacen que un alimento cumpla con esa categoría (Della Corte, Del Gaudio y Sepe, 2018).

¿Qué tiene que ver esto con nuestra salud mental?
Zamar, Hankir y Jemni (2019) dicen que varios factores del estilo de vida han sido reconocidos por jugar un rol importante y positivo en modificar enfermedades médicas y psiquiátricas, y morbilidad y mortalidad asociadas. Dentro de los factores que mencionan se encuentran: comer comida saludable, gran actividad física, cesación de fumar, evitar el consumo de alcohol y sustancias ilícitas, un ambiente saludable, sueño óptimo, desestrés y actividades de placer, conexiones sociales y de apoyo, y finalmente actividades de salud mental. También se ha dicho que esto puede mejorar los riesgos cardiovasculares al igual que disminuir el riesgo del declive cognitivo y la adquisición de enfermedades como el Alzheimer (Maron, 2015).

Todo esto que la ciencia ha venido sugiriendo en los últimos años para modificar enfermedades médicas y psiquiátricas, son cosas que nuestros Sabios habían mencionado siglos atrás, como en el Kitzur Shuljan Aruj 32:1, donde dice que mantener un cuerpo íntegro y sano es el camino de un piadoso, ya que es imposible entender o adquirir conocimiento del Creador cuando se está enfermo, por eso hay que alejarse de las cosas que dañan el cuerpo, y desarrollar hábitos que favorezcan al cuerpo y lo sanen; palabras similares a las que escribió Maimónides en la Mishné Torá, Hiljot De’ot 4:1.

¿Qué dice el Pacto Renovado al respecto?
En la Brit Jadashá (Pacto Renovado) vemos menciones también al cuidado del cuerpo no desde el punto de vista de la estética griega, por eso Rav Shaúl escribió: “¿O no saben que sus cuerpos son un templo de la Ruaj ha-Kodesh que está en ustedes, el cual tiene de Di-s, y que ustedes no son sus propios dueños? Porque ustedes fueron comprados por un precio. Por lo tanto, glorifiquen a Di-s en sus cuerpos” (1 Corintios 6:19-20 TLV). Y también añadió: “Por lo demás, todo lo que coman o beban, o lo que hagan, háganlo para glorificar a Di-s” (1 Corintios 10:31 TLV).

Finalmente, lo que está expuesto en esta porción de la Torá, no es otra cosa que Di-s mismo diciéndole a Su pueblo que se cuiden de lo que ingieren, ya que, como diría Sures (2016) el sentido de la santidad, el mensaje y el proyecto divino no se encuentra una vez al año en Iom Kipur o una vez a la semana cuando vamos a la sinagoga en Shabat, sino diariamente donde tenemos la capacidad de escoger entre lo que podemos comer y lo que no.

Cuidémonos de los que comemos porque en eso se hace parte de nosotros y nos volvemos lo que comemos y esto a la vez nos afecta más de lo que pensamos, por esta razón HaShem nos lo ordenó, para ser distintos, la añadidura es la salud física y mental.
REFERENCIAS
Della Corte, V., Del Gaudio, G., & Sepe, F. (2018). Ethical food and the kosher certification: a literature review. British Food Journal.
Geller, A. (s.f.). Los hijos de Aarón cometen un error fatal y las leyes de kashrut. [Mensaje en un blog]. Recuperado de https://www.aishlatino.com/tp/i/pv/118591849.html
Maron, D. F. (2015). Brain Food. Scientific American, 313(3), 29–30. doi: https://doi.org/10.1038/scientificamerican0915-29
Zamar, R., Hankir, A. & Jemni, M. (2019). Lifestyle Factor and Mental Health. Psychiatria Danubina, 31(3), 217-220. Recuperado dehttp://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol31_noSuppl%203/dnb_vol31_noSuppl%203_217.pdf

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Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

EL TIEMPO DE NUESTRA LIBERTAD

Por: Moshe Hernandez

“Y nos has dado, ADONAI, Di-s nuestro, con amor festivales señalados para regocijo, festivales y tiempos para el gozo, este día del Festival de las Matzot, el tiempo de nuestra libertad, una santa convocación, un recuerdo del Éxodo de Egipto”. – Majzor Zijron Natfali Hertz.

La frase que más resalta por esta época de Pesaj (Pascua) e incluso en las oraciones que toman lugar en ella están enmarcadas en la Amidá (oración de pie) de la festividad, ésta es: tiempo de nuestra libertad (זמן חרותנו), y nos damos cuenta de que esta es la esencia de la época y además el mensaje de la Fiesta, sin embargo, debemos preguntarnos: ¿Qué es la libertad? ¿Quién es libre? ¿Cuál es el objetivo de la libertad?

¿Qué es la libertad?

Existen muchas definiciones sobre este término, algunas legales otras de corte filosófico, y otras muy artísticas, sin embargo el judaísmo le da otro enfoque a este constructo, entendiendo que “la clave de la libertad es un balance entre cuatro individuos: yo, mi compañero, la sociedad y, Di-s: un delicado equilibrio entre mi libertad y la tuya; entre la libertad de (levantar las restricciones) y la libertad para (la capacidad de trabajar hacia una meta más allá de mí mismo); entre la libertad como un fin en sí misma y la libertad como el fundamento de un proyecto colectivo” (Spokoiny, 2018).

Dentro del judaísmo la libertad va de la mano con las responsabilidades, por lo cual sin estas últimas uno es esclavo de sus impulsos más bajos, tal como Rav Shaúl declaró:“Por lo tanto, hermanos y hermanas, no le debemos nada a la carne, para vivir de acuerdo con la carne. Porque si viven para la carne, morirán; pero, si viven por el Ruaj han muerto a las obras de la carne, y vivirán. Porque todos los que son guiados por el Ruaj Elohim, estos son hijos de Di-s. Porque no recibieron el espíritu de esclavitud para caer de nuevo en el temor; en cambio, recibieron el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: ¡Abba, Padre!”  [Romanos 8:12-15 TLV].

¿Quién es libre?

Kaila Lasky (2013) menciona que la libertad espiritual se alcanza por medio de la Torá y los mandamientos que se recibieron después de haber sido liberados de la esclavitud física del Faraón en Egipto. En esa línea, nuestro Mesías Yeshua dijo: “…Amén, amén les digo, cualquiera que peca es un esclavo del pecado” [Juan 8:34 TLV]. Con estas dos cosas en mente, el libre es aquel que puede vivir sobreponiéndose al pecado, ya que ha entendido que los mandamientos proveídos por Di-s y Su Torá, son el camino a la libertad espiritual, incluso sabiendo que esa Torá está viva, y está preservada en nuestros corazones, o como diría Juan: “Y la Palabra se hizo carne y tabernaculó dentro de nosotros.” [Juan 1:14 TLV], es decir, esa Torá viva que está guardada en nuestros corazones y nos conduce a la libertad espiritual es el mismo Yeshua, por eso también Juan dijo: “Porque si el Hijo lo libera, serán verdaderamente libres” [Juan 8:36 TLV], y Rav Shaúl agrega: “Para libertad, el Mesías nos liberó; así que permanezcan firmes, y no se carguen nuevamente con el yugo de la esclavitud” [Gálatas 5:1 TLV].

¿Cuál es el objetivo de la libertad?

Nuestra misión es garantizar que el alma tenga libertad de expresión mientras permanece atrapada en nuestro cuerpo; la Torá nos da la capacidad para hacerlo por medio de frenar – no de negar – nuestra parte animal y física, creando armonía entre las dos fuerzas opuestas que tenemos dentro (Lasky, 2013), esto mismo es de lo que Rav Shaúl habla en todo el capítulo 7 y 8 de la carta a la comunidad en Roma.

El objetivo de la libertad es recordarnos que en algún momento no tuvimos la capacidad de decidir el bien para nosotros, sino de ser sometidos a la voluntad del opresor, pero aún en medio de esto Di-s se acordó de nosotros, y trazó un camino para la libertad plena, el cual se encuentra en Éxodo 6:6-8, donde Di-s enuncia cinco pasos, a saber: a) los sacaré, b) los liberaré, c) los redimiré, d) los tomaré, y d) los introduciré. Cuando este proceso se ha cumplido, se ha cumplido el objetivo de la libertad, el cual es que cada individuo pueda frenar sus bajos instintos por medio de la capacidad de escoger lo mejor para sí, sin olvidar que en medio de la esclavitud el Eterno nos enseño la humildad, la perseverancia y finalmente nos dio identidad, lo cual es producto de la libertad.

La libertad además de ser un proceso es una decisión, debido a que aquel que desea ser libre es quien puede llevar a cabo esta hermosa misión que Di-s nos ha dejado desde aquel primer Pesaj. Como diría Viktor Frankl: “Todo ser humano tiene la libertad de cambiar en cualquier instante”.

Finalmente, nuestros Sabios comentaron que las Festividades tienen una relación con la salida de Egipto, dijo el Maharal: “Hay una profunda conexión entre todas las Festividades y el Éxodo. Se nos llama constantemente a renovar nuestro servicio a Di-s. La clave para hacerlo es nuestra conciencia de que Di-s se reveló a Sí mismo en el Éxodo, demostrando Su dominio sobre el universo, y nos hizo Su pueblo. Nuestras oraciones diarias acentúan nuestra libertad de Egipto, y en Pesaj experimentamos nuevamente la autorrevelación inicial de Di-s, y la creación del pueblo judío como una nación libre. La libertad obtenida en Egipto se extiende más en Shavuot, cuando recibimos la Torá. Ésta encuentra su expresión final en Sucot cuando dejamos el mundo temporal, para tomar refugio en la sucá, la cual simboliza las alas abrigadoras de la Shejiná, la Presencia Divina” (Majzor Zijron Naftali Hertz).

 

REFERENCIAS

Lasky, K. (2013). Libertad espiritual. [Mensaje en un blog]. Recuperado de https://www.aishlatino.com/h/pes/a/Libertad-Espiritual.html

Spokoiny, A. (2018). Why is this freedom different from all other freedoms? [Mensaje en un blog]. Recuperado de https://www.jfunders.org/passover-5778

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Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

Quiz Sukot

Por: Moshe Hernández

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Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

PREPARÁNDONOS PARA YOM KIPPUR

Por Martha Tarazona

El mes de Elul, se considera “Jodesh harajamim” (mes de la misericordia), el
cual es un periodo de gracia para el hombre.

La parashat Ki Tetzé (cuando salgas), habla acerca de la importancia de hacer “votos”: “Cuando haces voto a HaShem tu Di-s, no tardes en pagarlo; porque ciertamente lo demandará HaShem tú Di-s de ti, y sería pecado en ti. Mas cuando te abstengas de prometer, no habrá en ti pecado” [Deut.23:21-22].

De este versículo, se puede extractar que en el momento de hacer un voto a HaShem, tenemos un compromiso o una deuda que es mejor pagarla pronto o de lo contrario va a estar ahí como una obligación por pagar. Un ejemplo de la vida práctica podría ser; cuando una persona adquiere una deuda y no la paga; queda reportada en DataCrédito. Puede pasar mucho tiempo; meses o años, y si no necesita un documento de paz y salvo, puede seguir sin pagar. Pero, en el momento que requiera éste paz y salvo para un nuevo empleo, estudio y/o crédito, debe pagar sus obligaciones con los intereses causados. Es decir, tarde que temprano debe pagar. El versículo anterior, es explícito; que si se hace un voto se pague pronto, o mejor no lo haga si no lo va a cumplir.

¿A qué votos se refiere?
De acuerdo al Strong [1] la palabra “voto” es la #5087 נָדַר nadár que significa: promesa (hacer o dar algo a Di-s), pagar, prometer, voto. Es también, un juramento voluntario para cumplir un acuerdo. Los votos pueden ser:

– Por consagración de una vida, como el caso del voto de los nazareos “Todo el tiempo del voto de su nazareato no pasará navaja sobre su cabeza; hasta que sean cumplidos los días de su apartamiento a HaShem, será santo; dejará crecer su cabello” [Dt.6:5].

– Por la vida de un niño, como el caso de Ana, que pedía al Eterno un milagro para poder tener un hijo: “E hizo voto, diciendo: Adonai de los ejércitos, si te dignares mirar a la aflicción de tu sierva, y te acordares de mí, y no te olvidares de tu sierva, sino que dieres a tu sierva un hijo varón, yo lo dedicaré a Adonai todos los días de su vida, y no pasará navaja sobre su cabeza” [1 Sm.1:11].

– Por provisión “Y esta piedra que he puesto por señal, será casa de Di-s; y de todo lo que me dieres, el diezmo apartaré para ti” [Gn. 28:22]. Los votos deben ser voluntarios, deben pronunciarse: “Pero lo que hubiere salido de tus labios, lo guardarás y lo cumplirás, conforme lo prometiste a HaShem tu Di-s, pagando la ofrenda voluntaria que prometiste con tu boca” [Dt. 23:23].

En situaciones de necesidad, de súplica al eterno, podemos ir muy rápido con nuestras palabras, y adquirimos compromisos con lo que sale de nuestros labios, y queda la deuda y mejor no tardar en pagarla [Dt. 23:21-22]. Los votos que hemos hecho en momentos de dificultad, llevados por la situación, por el desconocimiento, por la inmadurez, por las emociones, entre otros, y no podemos cumplir con este pago: ¿Qué debemos hacer, si la deuda está?

Debemos pedir misericordia a HaShem por la anulación de estos votos no cumplidos. Y precisamente este mes de Elul, se considera “Jodesh harajamim” (mes de la misericordia), el cual es un periodo de gracia para el hombre, que mediante el arrepentimiento de sus pecados, conquista el perdón que Di-s le otorgará en Yom Kippur. Elul, es un mes de meditación, recogimiento, es un despertar de la conciencia ante la proximidad del juicio de Di-s, por ello, se toca el shofar todos los días [2].

El 1° de Elul, volvió a subir Moisés al monte de Sinaí para recibir las segundas tablas de la ley, y allí permaneció 40 días, al cabo de los cuáles regresó con las nuevas tablas y con el perdón de Di-s por el pecado del becerro de oro [Dt. 10:1-10]. Estos 40 días habrían sido para los israelitas un tiempo de examen para sus conciencias y arrepentimiento de sus pecados, llegando a privarse de todo alimento en el último día en el que celebraron Yom Kippur (el día del perdón) [2].

¿Cómo podríamos prepararnos para Yom Kippur?
En éstos 40 días desde el primero de Elul, se toca el shofar, es un tiempo de introspección, purificación, y no solo es el perdón divino, sino también el perdón humano, que exige el desprendimiento de la vanidad y contribuye a la elevación moral. En este tiempo, el pueblo de Israel (de origen sefardí) hace las plegarias de Selijot “perdón” desde el segundo día de Elul hasta la noche anterior a Yom Kippur [2]. Las Selijot se componen de poemas y salmos dirigidos al creador del universo para pedir su clemencia. Entre estos salmos relacionados con el perdón, se encuentran el salmo 17, 27, 32, 51, 130 y 145.

El día de Yom Kippur se inicia con la plegaria de Kol Nidré, la cual es una declaración que establece la nulidad de todos los votos. Es decir, que si aprovechamos estos 40 días para buscar al Eterno y a las personas con las cuáles debemos sanar cualquier deuda, si estamos en la cita de la festividad de Yom Kippur y participamos de las plegaria y pedimos al Eterno absolución no solo de los votos no cumplidos, sino de cualquier falta cometida, podemos clamar al Eterno que nos escriba en el libro de la vida, de la redención y la salvación y seamos inscritos para un año bueno (Leshaná Tová ticatevu).

REFERENCIAS
[1] Strong, James (2003). Concordancia Strong exhaustiva de la biblia. Editorial
caribe.
[2] Schlesinger, E.C. Tradiciones y costumbres judías. Editorial Israel. Séptima
edición 1970. Págs. 231, 243.

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]

Shavuot y el secreto de la imperfección

Por Natalia Lara

¿Por qué en la fiesta que se conmemora la entrega de la Torá en el monte Sinaí a la nación de Israel, la protagonista principal es mujer y extranjera?

Desde la perspectiva judía, se ofrecen muchas razones para explicar porque se lee la meguila de Rut en Shavuot… ¡por lo menos 17 argumentos diferentes! Por un lado, es una historia que se desarrolla en el tiempo de la cosecha y coincide con el conteo del Omer. Por otro, unos versículos adelante del mandamiento de Shavuot [Lv 23:16] el Eterno ordena dejar un remanente de la siega para el pobre y el extranjero [Lv 23:22], lo cual fue la “coincidencia” que permitió que Boaz y Rut se encontrarán. También se enseña que tan fuerte es la luz que irradia la Torá, que inspira a la conversión de otros, como Rut (1). Lo cierto es, que en la fiesta que se conmemora la entrega de la Torá en el monte Sinaí a la nación de Israel, la protagonista principal es mujer y extranjera, perteneciente a un pueblo idolatra (los moabitas) que era resultado de un incesto [Gn 19:35-37] y fue excluido de la congregación por no dar pan ni agua a Israel y alquilar a Balaam para maldecirlo [Dt 23:3-4].

Pero ella no es la única mujer “con defectos” que tiene un papel relevante para el Eterno. Al revisar las mujeres mencionadas en la genealogía de Yeshúa, nuestro Mesías [Mt 1], todas están marcadas por un estigma: Tamar [Mt 1:3] fue acusada de fornicación [Gn 38:1-30]; Rajab [Mt 1:5] era prostituta [Josué 2:1]; Rut [Mt 1:5] extranjera y moabita [Rut 1:4]; Betsabe [Mt 1:6] cayó en adulterio [2 Sm 11:3-4] y Myriam -la madre de Yeshua- [Mt 1:16] señalada por quedar embarazada antes del matrimonio [Mt 1:18-19]. ¿Qué tuvieron en común estas mujeres para que Di-s las usara a pesar de sus pasados tan “indignos”? Y ¿Qué tiene que ver esto con la fiesta de Shavuot?

La respuesta la encontré en una reflexión que leí hace algunos años, acerca de Rajab, la prostituta de Jericó que ayudó a los espías enviados por Josué [Josué 2:1-24] … “no perfecta, pero dispuesta” (2) Cada una de éstas mujeres, entendió que, en medio de sus defectos, sus dificultades y su pasado, si se disponía para el Eterno podía llegar a ser un instrumento en sus manos. Y esto es Shavuot: la fiesta en donde, a diferencia de todas las demás fiestas, se presentan panes cocidos con levadura [Lev 23: 17] para recordarnos que a pesar de estar leudados por lo que pasa en nuestra vida -iras, contiendas, mentiras, orgullo- si nos disponemos y aceptamos la Torá y el sacrificio de Yeshua ¡Él puede transformarnos en ofrenda mecida delante de su presencia!

Rut y Shavuot, nos recuerdan, que Di-s se olvida de nuestro pasado y transforma nuestro futuro. Aunque Rut no tenía ninguna posibilidad lógica por su crianza y su origen de ser parte del pueblo de Israel, el Eterno vio el potencial que había en ella.  Que se puede ser engañador como Jacob [Gn 27:36], adultero como David [2 Sm 12:7-10], escapar como Jonás [Jon 1:3] o incluso negar que conocemos a Yeshúa como lo hizo Pedro [Mc 14:72]. Pero que, si estamos dispuestos a aceptar la Torá escrita, y a Yeshúa la Torá viviente, él toma nuestra imperfección y se glorifica en ella. Rav Shaul enseña que, para el Eterno, no es necesario ser vaso de oro o de plata, que podemos ser de madera o de barro pero que “si alguien se mantiene limpio, llegará a ser un vaso noble, santificado, útil para el Señor y preparado para toda obra buena” [2 Tim 2:20-21].

Shavuot, también nos recuerda de donde viene nuestra redención, que no es nuestro mérito sino su misericordia la que nos acerca a Él. Que el pacto, que firmó en Sinaí en Shavuot, se mantuvo aunque Israel se comportó como adultera y prostituta y se fue tras los ídolos [Jer 3: 1,6,9] …es más Hashem no solo fue fiel a su pacto y la perdonó, sino que restauro su virginidad: “Con amor eterno te he amado; por eso te sigo con fidelidad, oh virginal Israel. Te edificaré de nuevo; ¡sí, serás reedificada! De nuevo tomarás panderetas y saldrás a bailar con alegría” [Jer 31:4-5].

Shavuot es la fiesta en donde ya no somos más extranjeros ni advenedizos [Ef 2:19], sino que al igual que Rut fue incluida en el pueblo del Eterno al declarar “Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios será mi Dios” [Rut 1:16], podemos ser incluidos gracias al Mesías, pues su muerte hizo de los 2 pueblos uno [Ef 2:14] por lo que “su pueblo (Israel) es nuestro pueblo, y su Di-s (Hashem) es nuestro Di-s”. De hecho, aunque no estuvimos físicamente allí en Sinaí, la Torá también nos fue entregada pues dice: “Yo estoy haciendo [el pacto] con aquellos que están aquí hoy, y también con aquellos que no están hoy aquí” [Deuteronomio 29:13].

¿Y por qué hubo que contar 50 días antes de Shavuot? ¿Por qué el pueblo de Israel tuvo que esperar para recibir la Torá, si era la luz que les cambiaría la vida? Hay muchas explicaciones en torno a esa cuenta: el tiempo de espera antes de la boda, que el pueblo de Israel pasara del nivel 49 de impureza en Egipto al nivel 49 de pureza en el desierto, los 50 shekels que recibe una mujer soltera antes de casarse, el paralelo con los 50 años del Yovel… (3) Por mi parte entendí, que, entre la liberación y la inclusión, se requiere un tiempo de transformación. De hecho, Yeshua, les pidió a sus discípulos que esperaran el tiempo del conteo del Omer para ser llenos del Ruaj Hakodesh [Lc 24:49]. La transformación requiere un tiempo de confrontación en el desierto, incluso en aparentemente soledad, con un Di-s que “en su amor guardará silencio” [Sof 3:17].

Shavuot es la oportunidad para que el Eterno, Yeshua y la Torá cambien nuestra imperfección en disposición, nuestra levadura en ofrenda y nuestro rechazo en inclusión.

Shavua tov!

Bibliografía

  1. Rab.Yaakov Culi. Meam Loez, El libro de Rut. Moznaim Publishing Corporation (1730). En: http://www.tora.org.ar/por-que-se-lee-en-shavuot/
  2. Price Eugenia. No perfecta, pero dispuesta. Biblia Devocional Para La Mujer NVI. Ed Vida (1998) pág 243.
  3. Osher Jaim Levene, con Rav Yehoshua Hartman. 50 el número de la trascendencia. Extraído del libro Jewish Wisdom in the Numbers. En:  http://www.aishlatino.com/h/sh/sinai/50-el-numero-de-la-trascendencia.html

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Soy hija de Di-s, recién casada, miembro de la Kehilat Mésianica Yovel, pediatra y por misericordia del Padre Eterno trabajo con los niños de la reclusión de mujeres El Buen Pastor en Bogotá.

 

Guía práctica para Pesaj 5779/2019

¡¡Pesaj Kasher VeSameaj!!

Es nuestro deseo poder acercar la información necesaria, tanto espiritual como práctica, para que cada lector, amigo de nuestro boletín o miembro de nuestra Comunidad Mesiánica Yovel pueda hacer de este tiempo festivo, espiritual y profético un tiempo único y especial. Pueda celebrar la fiesta y recordar así la memoria de nuestro Mashiaj Yeshua, ya que nos encomendó que cada vez que comiéramos de ese pan o bebiéramos de esa copa su muerta anunciaríamos hasta que Él vuelva y ese es nuestro deseo para este Pesaj 5779.  

  • Alimentos permitidos y prohibidos en Pesaj

Partimos de los textos bíblicos que nos dan la indicación de lo que debemos y no debemos comer en esta semana.

Siete días comeréis panes sin levadura (Matzot). El primer día haréis desaparecer toda levadura (seor) de vuestras casas, porque cualquiera que coma algo leudado (jametz) desde el primer día hasta el séptimo,  será eliminado de Israel  [Exo.12:15].

Durante los siete días se comerán los panes sin levadura (Matzot), y no tendrás contigo nada leudado (jametz), ni levadura (seor), en todo tu territorio [Exo. 13:7].

De ahí surgió toda una tradición en la cual el pueblo judío se concentro en verificar que estaba permitido y que no. Debemos ser cuidadosos de recibir esta tradición sin caer en legalismos extremos, pero tampoco en simplificar todas las cosas y buscar hacer las cosas de la mejor manera posible, siempre sin perder el Espíritu del Mashiaj en nuestro actuar. Partamos de que bíblicamente está prohibido comer levadura o productos leudados, así mismo está ordenado comer Matzá – pan sin levadura durante estos días.

A continuación, traemos una lista de alimentos permitidos y prohibidos desde el punto de vista de la tradición judía tradicional. Así también, algunas costumbres y prácticas de limpieza, bendiciones tradicionales luego de haber buscado el jametz (bedikat jametz) y su posterior quema (biur jametz) tomado del “Instituto Superior de Estudios Judaicos – ISEJ de Argentina”:

PERMITIDOS: Carne, pescado, leche, productos lácteos, aceite, matzá, harina de matzá y vino (bajo supervisión rabínica especial para Pesaj). Todos estos productos deben llevar un rótulo que indique que se trata de un producto “Kasher lePesaj” — “Apto para Pesaj“, con la inscripción del nombre del Rabino que garantiza su Kashrut.

Frutas y verduras: Todas las frutas y verduras están permitidas como lo están durante todo el año (con el recaudo de revisarlas que no tengan insectos, como por ej. la lechuga, espinaca, etc).

PROHIBIDOS: Pan y sus derivados, masas (de cereal), fideos, harina común, licores, whisky, vodka, cerveza, malta, trigo, cebada, centeno, avena, levadura, alcohol de cereal, perfumes, cosméticos, matzá y vino sin supervisión rabínica competente.

  • Limpieza del Hogar

Los días previos a Pesaj debemos limpiar la casa de todo el Jametz. Especialmente debemos tener cuidado en la limpieza de la cocina, el comedor y las habitaciones de los niños, verificando que no queden vestigios de Jametz.

No debemos olvidarnos de revisar y limpiar el auto, la oficina, depósito o cualquier propiedad que sea nuestra y en la que se ingresó jametz durante el año.

El Jametz

El Jametz durante Pesaj, no sólo está prohibido comerlo, sino también poseerlo o tener algún tipo de beneficio de él. Jametz significa: Productos que contengan cualquier clase de cereal (trigo, cebada, centeno, sémola, quaker, etc.), y no hayan sido supervisados por un rabino cuidando que no hayan fermentado.

En síntesis, pan, tortas, galletas, fideos, cerveza, whisky y otras bebidas alcohólicas, alimentos para bebés, conservas, etc., son productos Jametz y no se pueden tener ni utilizar en Pesaj.

Los utensilios y vajilla

Los utensilios y vajilla usados durante todo el año contienen Jametz y no deben ser utilizados en Pesaj. Es conveniente tener un juego de utensilios especialmente para su uso en Pesaj. De no ser esto posible, se deben “casherizar” los utensilios de uso diario (aquellos que se pueden casherizar) o la opción más fácil es usar todo descartable.

La Cocina

También la cocina y los electrodomésticos deben ser de uso específico de pesaj o nuevos, no se pueden utilizar las mesadas, las piletas, la heladera y demás artefactos sin haberlos “casherizado”. Como el proceso de “casherización” de cada uno es distinto y es imposible detallar uno por uno. Hay personas que ofrecen el servicio de casherizacion a domicilio. Consulta con un Rabino competente en el tema.

La Búsqueda y quema del Jametz

La noche anterior al comienzo de Pesaj (Jueves 18 de abril 2019) se realiza la “Búsqueda del Jametz” después de la salida de las estrellas. La casa, por supuesto, ya está limpia y preparada para Pesaj, sólo resta llevar a cabo la “búsqueda del Jametz” para cerciorarnos de que no haya quedado ni una miga de Jametz en ningún rincón.

¿Cómo se realiza esta búsqueda?

Es costumbre distribuir diez pequeños trozos de pan envueltos en papel (para que no hagan migas), por toda la casa antes de la “búsqueda del Jametz” para “encontrarlos” durante la búsqueda. El jefe de familia toma una vela (de cera o parafina) para iluminar, una bolsa de papel (para depositar el Jametz que se encuentra), una cuchara de madera y una pluma de ave (para recoger el Jametz).

Antes de comenzar la búsqueda recitamos la siguiente bendición:

Barúj Atá A-do-nái, E-lo-héinu Melej Haolám, asher Kideshánu Bemitzvotav, Vetzivanu al Biúr Jametz.

Bendito eres Tú, Señor nuestro Di-s, Rey del Universo, que nos santificó con Sus preceptos, y nos ordenó la eliminación del Jametz.

Con la vela se busca en todos los rincones del hogar, y las migas encontradas se ponen en la bolsa ayudándose con la pluma y la cuchara.

Luego de realizada la “búsqueda del Jametz” se procede a anular todo Jametz no encontrado, recitando lo siguiente:

“Todo Jametz (cereal o masa fermentada) y levadura que se encuentre en mi posesión, que no lo haya visto y no lo haya eliminado, y del cual desconozco su existencia, sea nulo y sin propietario alguno, igual que el polvo de la tierra”.

Prohibición de comer Matza

24 horas antes de Pesaj está prohibido comer Matza para que lleguemos a Pesaj con deseo de consumirla

Prohibición de comer Jametz

Viernes 19 de abril de 2019, desde las 8:59AM y hasta el final de Pesaj, tenemos prohibido consumir cualquier producto de Jametz

La Quema del Jametz

El viernes 19 de abril de 2019, procedemos a eliminar todo el Jametz que encontramos la noche anterior quemándolo antes de las 9:58 AM.  Durante la quema recitamos:

“Todo Jametz (cereal o masa fermentada) y levadura que se encuentre en mi posesión, que haya visto y que no lo haya visto,  que elimine o que no lo haya eliminado, del cual conozco y del cual desconozco su existencia, sea nulo y sin propietario alguno, igual que el polvo de la tierra”.

  • Ayuno de los primogénitos

Los primogénitos varones mayores de trece años ayunan durante todo el período diurno de la víspera de Pesaj en señal de gratitud, pues cuando Di-s castigó a los primogénitos egipcios, pasó por alto a los primogénitos judíos.

Lastimosamente el pueblo judío ha perdido esta hermosa costumbre del ayuno y lo cambian por una “cena festiva – seudat Mitzva”. Dentro de nuestro contexto invitamos a cada primogénito a realizar el ayuno que tiene a lugar el día del seder (en este caso viernes 19 desde la mañana hasta levantarlo en el seder de pesaj).

  • Preparativos y elementos para el Seder

Si no pudiste unirte al seder comunitario Yovel y lo celebrarás de tu parte debes asegurarte de tener un plato ceremonial o disponerlo de tal modo que tenga lo necesario:

Hierbas Amargas (Lechuga y perejil)Para el maror y el korej, lo suficiente como para que cada participante del Seder –varón o mujer– pueda disponer de dos porciones por Seder.

Jaroset: Una pasta de nueces molidas, vino, manzana y pera ralladas, colocada en un pocillo.

Karpás: Verdura, que puede ser: apio o rabano.

Zeróa: Un hueso de cordero casi quemado sobre la hornilla y despojado de su carne.

Un pocillo de agua con sal

Vino – cuidando que sea Kosher for Passover (kosher LePesaj)

Matzot: 3 panes sin levadura de suficiente tamaño para que alcance para todos.

Para realizar el Seder de Pesaj hemos dispuesto también una Hagada (texto que relata la historia) que debe ser leído y seguido en sus 15 pasos establecidos. – (LA PUEDES DESCARGAR DANDO CLIK AQUÍ).

CON EL DESEO DE QUE PODAMOS CELEBRAR, CONMEMORAR Y RECORDAR LA MEMORIA DE NUESTRO MASHIAJ YESHUA.

¡LA COMUNIDAD MESIANICA YOVEL LES DESEA UN PESAJ KASHER VESAMEAJ!

Adonai nos sacó de Egipto con mano poderosa

Por Rocío Delvalle Quevedo

Alrededor de la fiesta de Pesaj son innumerables los temas y las páginas que se pueden llenar, por su infinita riqueza en simbología, historia, espiritualidad e incluso anuncios sobre los tiempos finales. En el presente texto me quise concentrar en descifrar la relación y la importancia de lo que se ha llamado las Plagas de Egipto, con la celebración de Pesaj como fiesta bíblica. En las siguientes páginas, intentaré mostrar algunos elementos que justifican la relación entre el Seder de Pesaj y las “plagas”. Además, se darán algunas razones por las cuáles no todas las llamadas plagas, lo son, y por tanto la preferencia del término Golpes. Se presentarán algunos patrones de agrupamiento o exclusión de los Golpes contra Egipto. Pero sobretodo se intentarán encontrar los mensajes e invitaciones que hay detrás de los Golpes, sus patrones de agrupamiento y características, para nuestra vida durante la preparación previa y la participación como tal el día que celebremos Pesaj.

¿Por qué hablar de las plagas en la celebración de Pesaj?

Pesaj es una de las tres fiestas principales a las que el ETERNO convoca al pueblo de Israel, durante el año. Es una fiesta muy importante porque con ella recordamos cuando, como pueblo de Israel, fuimos hechos libres del yugo opresor del Faraón. En el Seder(1) que tradicionalmente se sigue para celebrar esta fiesta, el recuerdo de esta historia se hace particularmente en el quinto paso, el Maguid, que traduce “relato”  (Sinai Publishing, 2006). Durante este paso, por tradición se ha establecido que la Torá habla de cuatro hijos, según las preguntas que sobre la celebración de Pesaj hacen y que para cada uno el ETERNO determinó una respuesta (Tabla 1).

Tabla 1. Los cuatro hijos de Pesaj.Tabla 1

Como se puede ver en la Tabla 1, las expresiones resaltadas en rojo, muestran cómo en tres de las cuatro respuestas se repite la idea que “Adonai los sacó de Egipto con mano poderosa”, esta similitud de expresiones se verifica en el texto en hebreo, y se encuentra un patrón semejante (Tabla 2).

Tabla 2. Respuestas dadas a las preguntas sobre Pesaj a cada uno de los hijos según la Torá.Tabla 2

Si las diferentes variaciones y conjugaciones de las palabras en los textos, se llevan a su forma “neutra” con su correspondiente número Strong se encuentra que además del nombre sagrado hay cuatro palabras principales en la expresión: Egipto, Sacar, Poderosa y Mano (Tabla 3).

Tabla 3. Palabras relevantes en las respuestas dadas sobre Pesaj a cada uno de los hijos según la Torá.Tabla 3

Las dos primeras palabras están relacionadas con el hecho mismo que se conmemora en Pesaj, el hecho que el Altísimo sacó de Egipto a su pueblo. Mientras las dos últimas indican la manera en que lo hizo, por medio de su poderosa mano. Cuando revisamos la palabra H3027 (Tabla 3), y hacemos una concordancia de otros textos de la Escritura donde aparece, y más específicamente entre Shemot/Éxodo 7 y 13, que son los capítulos en los cuáles se relatan “las plagas”, encontramos que, en casi todos los casos, esta palabra aparece asociada a la plaga que estaba siendo enviada (Tabla 4).

Tabla 4. La palabra יָד (H3027) aparece repetidamente en los textos relacionados con las plagas.Tabla 4

 

 

La conclusión a la que podemos llegar es que en las respuestas que debían dar los padres a los hijos que preguntaban acerca del seder(2) de Pesaj, siempre se debía incluir el hecho que el ETERNO había sacado al pueblo de Egipto, pero también la manera en que habían sido sacados de Egipto. Esta forma fue a través de la mano poderosa del Altísimo, y hablar de esto, es equivalente a hablar de las plagas, pues estas fueron la evidencia de la obra de la mano poderosa del Altísimo. Es por esta razón que, en el presente texto, dentro de un ciclo de preparación para Pesaj, nos concentraremos en las plagas de Egipto.

Generalidades sobre los juicios o golpes contra Egipto

Para iniciar es importante aclarar que aunque la palabra “Plaga” es el término que se ha generalizado en el habla hispana, en el relato en hebreo de los juicios que el ETERNO envió contra Egipto, algunas de las palabras que se usan para referirse a éstos son: נגף (Nagaf – Strong H5062 – Herir, Golpear), נָכָה (Nakah – Strong H5221 – Herir, Golpear) y מַגֵּפָה (Maguefa – Strong H4046 – Plaga, Pestilencia), que como se puede ver están más relacionadas con golpes y heridas, que con una traducción de “Plagas” como tal. Por otro lado, la palabra que normalmente se utiliza en el Seder de Pesaj, para referirse a las “Plagas” es מכות, la cual es un plural de la palabra מַכָּה (Makah – Strong H4347 – Golpe) que viene de la palabra נָכָה, que como ya se dijo se refiere a herir y golpear.

Sumada a la perspectiva del idioma, desde la biología y la ecología, el concepto de plaga está asociado a un fenómeno en el cual una especie (animal, hongo, vegetal, etc.) se vuelve nocivo, por causa de un disturbio en el medio, y no por su existencia per se. Se considera que todas las especies cuando se encuentran en su hábitat natural, dentro de un ecosistema ecológicamente sano, cumplen una función y contribuyen al equilibrio ecológico. Pero cuando se presenta un disturbio en el ambiente, se puede ocasionar que algunas especies vean favorecidas sus condiciones de crecimiento poblacional, de manera que dicho crecimiento se da a una mayor velocidad que el de las demás, y por tanto ocasiona un perjuicio (Begon, Towsend & Harper, 2006). A partir de esta definición, eventos como el granizo y la oscuridad, no coinciden con la definición de plaga biológica.

Por las razones expuestas previamente, tanto de orden semántico como biológico, en adelante se preferirá el término “golpe de la mano del Altísimo contra Egipto (o solo golpe)” en vez del término “Plaga”. Hecha la aclaración, a continuación, se enumeran los diez golpes que el Altísimo envió sobre la tierra de Egipto (Tabla 5).

Tabla 5. עשר מכות מצרים / Eser makot Mitzraim /Los diez golpes contra EgiptoTabla 5

El Pastor Raúl, en la pasada Parashat Vaerá (3), enfatizó el hecho que el ETERNO habla en su palabra a través de patrones, que son claves que Él ha dejado para que vayamos hilando el mensaje que nos quiere dar. Un modus operandi semejante se encuentra en ciencias como la biología, en la cual, a través de la comparación de diferentes agrupaciones de especies y fenómenos naturales, se comienzan a descifrar patrones, que incluso cuando llegan a ser muy precisos permiten la propuesta de predicciones de fenómenos naturales, comportamientos de animales, o procesos fisiológicos de plantas, entre otros. No en vano, en otros textos de mi autoría, he enfatizado que, desde mi posición personal, la biología consiste en el oficio de estudiar a fondo la creación del ETERNO y sus patrones, y con esto encontrar algunos mensajes. En línea con lo anterior, en las siguientes secciones aplicando un poco de la teoría de conjuntos y algunos elementos de la biología, se intentará mostrar algunos patrones encontrados en el relato de los diez golpes, cuando éstos se agrupan según algunas características comunes.

La mano del Altísimo golpeó a Egipto

En la primera sección de este texto se expuso, cómo la palabra יָד (yad – Strong H3027 – mano) aparece repetidamente asociada a los diferentes golpes. Sin embargo, el lector juicioso y detallista, habrá notado que en la Tabla 4, solo se enumeran 7 de los 10 golpes(4), es decir, hay tres golpes en los que la palabra יָד no aparece. Éstos son: las bestias salvajes (4°),  la sarna (6°) y  la muerte de los primogénitos (6°).

Llama la atención que, si bien los 10 golpes afectaban a los humanos de forma directa o indirecta, el sexto y décimo golpe atentaban directamente contra ellos, contra la salud de su piel y contra su vida misma. Lo que podría llevar a pensar, que el ETERNO si bien hace juicio contra todo el planeta en sus diferentes compartimentos, tiene un trato especial con el ser humano, diferente al que tiene con el resto de su creación.

Por otro lado, el cuarto golpe, tiende a ser un poco misterioso y raro. Mientras en los otros siete, hay cierta certeza y consenso sobre cuál fue el vector de juicio (langostas, piojos, oscuridad, granizo, etc.), en el caso del cuarto golpe no es tan claro. Algunas versiones traducen como enjambres de mosquitos, tábanos o moscas [Shemot/Éxodo 8:20-32], mientras que tradicionalmente entre los judíos es popular la noción, de que lo que el ETERNO envió fue una mezcla de bestias salvajes y fieras (Sinai Publishing, 2006). Pero, además este juicio, tuvo la particularidad que fue uno de los que el Altísimo de forma explícita dijo, iba a hacer distinción entre el pueblo de Israel y el pueblo de Egipto [Shemot/Éxodo 8:22-23].

¿Qué implicaciones tendría esto en nuestra celebración actual de Pesaj? Una invitación que puede venir con este patrón, es un llamado a entender, que en Pesaj no solo se conmemora la salida del pueblo de Israel de Egipto sino que, cuando los sacó, el ETERNO los apartó para sí, los hizo un pueblo separado y diferenciado de las demás naciones. En consecuencia, y considerando que hay una alta probabilidad que quienes se encuentran leyendo estas palabras sean receptores del regalo de salvación del Mesías, y por tanto han sido además injertados en el olivo natural y adoptados en la familia del Altísimo y el pueblo de Israel, están llamados también a ser un pueblo reservado para Él.

En este sentido, otra clave que el Pastor Raúl ha recordado que dan los sabios de Israel al acercarse a la Escritura es que, así como fueron 10 los golpes enviados sobre Egipto, también fueron 10 las palabras dadas en el monte Sinaí como instrucciones para el pueblo. No es coincidencia en este sentido que, como las bestias salvajes fueron el cuarto golpe, la instrucción sobre el Shabat corresponde a la cuarta palabra dada por el Altísimo, y que precisamente este consiste en que, de los siete días de la semana, hay uno que se separa, se aparta y se guarda de manera especial y diferente a los otros seis, es el sello de la salida de la esclavitud hacia la libertad [Shemot/Éxodo 20:8-10]. Así también, al terminar el Shabat se bendice al Altísimo porque separa el Shabat de los otros seis días de labores, a la luz de las tinieblas y que separa a Israel de las demás naciones (5). Pesaj es un tiempo especial, en el que se hace la invitación para reflexionar y revisar qué tanto el corazón se ha dispuesto para permitir que el ETERNO te saque de Egipto, te separe para Él y te haga diferente a las demás naciones.

¿Hacia qué se enviaba la “mano”?

Retomando los conjuntos creados según el criterio de la presencia o no de la palabra יָד (yad – Strong H3027 – mano), el otro conjunto que quedó fue el de los siete golpes en los cuáles tal como se mostró en la Tabla 4, estaba presente la palabra יָד. Mas ahora, un aspecto a resaltar es que esa mano estaba dirigida específicamente a algo, según el caso.

Este criterio da lugar a cuatro conjuntos, de los cuáles tres conjuntos están integrados por dos elementos y un conjunto está integrado por un elemento (Ilustración 1), a saber: Golpes enviados al agua (sangre y ranas), golpes enviados a la tierra (Piojos y langostas), golpes enviados al cielo (granizo y oscuridad) y golpe enviado a los animales, específicamente al ganado (Pestilencia).

Ilustración 1. Agrupaciones de los golpes según el objetivo al que se dirigía la mano

Ilustración 1

Las imágenes son tomadas de http://www.tapuz.co.il

Los animales que componen el ganado importan

El quinto golpe dirigido al ganado (דּבר), en esta aplicación de la teoría de conjuntos, fue el único conjunto que quedó conformado por un solo elemento (Ilustración 1).

El cual también tiene algunas otras características particulares: Como se puede ver en la Tabla 6, es el único de este grupo de siete golpes, en la cual es la mano misma del Altísimo la que ejecuta el juicio, sin la intermediación de Aarón ni Moshé. Fue uno de los golpes que se anunció previamente al Faraón [Shemot/Éxodo 9:1-3]. Fue otro de los juicios, en los que el Altísimo hizo explícitamente una distinción entre Israel y Egipto [Shemot/Éxodo 9:4].

Además, es interesante que en el mismo verso [Shemot/Éxodo 9:3] se detalla, dentro del conjunto “ganado” que sería golpeado por la mano del Altísimo, cuáles serían los elementos, es decir, las especies de animales específicamente afectadas, que a la letra son: בַּסּוּסִ֤ים (caballos), בַּֽחֲמֹרִים֙ (asnos), בַּגְּמַלִּ֔ים (camellos), בַּבָּקָ֖ר (vacas) y וּבַצֹּ֑אן (ovejas). Tomando en cuenta los animales solicitados por el ETERNO posteriormente para los sacrificios en la parashat Vayikrá [Vayikrá/Levítico 1:1-5:26] y Tzav [Vayikrá/Levítico 6:1-8:36] y el tipo de ganado que adquirió Yaakov [Bereshit/Génesis 30:35-40], para los israelitas los ganados más importantes serían el vacuno (vacas), el ovino (ovejas) y el caprino (carneros), todos ellos animales kasher (aptos). Mientras que como se observa en el orden en el que el ETERNO menciona a los animales sometidos a juicio, para los egipcios eran más importantes los caballos, los asnos y los camellos, todos estos animales no kasher.

En este orden de ideas, se revela cómo, si bien el ETERNO por su soberanía y misericordia, decidió hacer distinción, en cuanto a no afectar la salud de los ganados israelíes, mientras sí se afectaba el ganado egipcio, también fue importante que el tipo de ganado de los israelitas podría ser sustancialmente diferente al ganado Egipcio. Esto conlleva a una reflexión adicional en este tiempo de Pesaj, y es que si bien es necesario disponer el corazón para que el ETERNO te haga separado y apartado de las demás naciones, los elementos que tú mismo hayas incluido en el conjunto de tu ser, pueden pesar mucho al momento que el ETERNO haga dicha separación. El ETERNO ha dejado toda una serie de preceptos acerca de los alimentos, la forma de comportarse en comunidad, de llevar una familia en orden, de los momentos y las ocasiones, que tú debes incorporar a tu vida y hacer parte de tu “rebaño” de principios y valores.

Pero aún hay algo más interesante, y es que tanto las vacas, las ovejas, las cabras y aún los caballos y los asnos, pertenecen a un gran grupo animal, conocido como ungulígrados, es decir, que caminan sobre sus uñas, todos tienen cascos, pero los diferencian dos características que no son tan fáciles de notar. A diferencia de los tres primeros, los dos últimos no tienen la pezuña hendida o al casco dividido; además mientras los tres primeros son rumiantes, los dos últimos son fermentadores gástricos (no son rumiantes), una característica que es más interna que externa  (El Tiempo, 2001). Lo anterior para hacer la invitación, que si bien existen algunos aspectos externos que te hacen diferente y apartado para el ETERNO, hay otras cosas que están guardadas en tu corazón y que solo el Altísimo puede escudriñar, pero que también son importantes delante de él, para presentarte aprobado para el ETERNO el día de Pesaj. Por eso es tan importante escudriñar hasta el rincón más escondido en busca de la levadura, porque aún lo más escondido cuenta para el ETERNO.

Agua, Tierra y Cielo

En cuanto a los otros tres conjuntos, es interesante ver cómo según la literatura, los golpes dados a Egipto, fueron juicios dirigidos directamente contra las deidades de este país. Algunos ejemplos de estos son: Anuket diosa que representaba al Nilo y que fue juzgada al ser convertidas sus aguas en sangre, Hequet una diosa con cabeza de rana, Hesat la diosa con forma de vaca y Mnevis el dios Toro representantes de los ganados y juzgados con la pestilencia, Horus el dios del cielo juzgado mediante el granizo, Atom el dios sol anulado por la oscuridad y las tinieblas (6).

En este punto es relevante, que tal como se mencionó previamente, existe una importante relación entre los 10 golpes y las 10 palabras en el Sinaí, y en este caso particular, salta a la luz la segunda palabra al respecto de la instrucción de no ser idólatras. Cuando el Altísimo da esta instrucción, no solo establece que no debían hacer ningún ídolo, sino que detalló que tampoco debían hacer nada que guardara semejanza con lo que estuviera en los cielos, en la tierra, ni en el agua [Shemot/Éxodo 20:4]. Por similitud de expresiones, esta instrucción se complementa con la del Shabat, siendo este último un precepto positivo y el anterior uno negativo, puesto que en Shabat según la instrucción del ETERNO, entre otras se recuerda que en seis días hizo Adonai el cielo, la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, pero que en el séptimo día descansó. Además, se debe recordar que en Egipto el pueblo de Israel era esclavo, y que el ETERNO los sacó de allí con gran despliegue de fuerza y de poder. Con lo que claramente se ve la conexión…

La ciencia, ha compartimentalizado el planeta para facilitar su estudio en tres componentes: la atmósfera (correspondería al cielo), la litósfera (correspondería a la tierra) y la hidrósfera (correspondería al mar y a todos los demás cuerpos de agua) y ha encontrado cómo la interacción de estos tres se da una forma maravillosa y que todos son vitales para el funcionamiento y la vida en el planeta. Estos tres compartimentos coinciden a su vez con los tres estados básicos de la materia, gaseoso, sólido y líquido, cada uno de los cuáles es necesario en algún elemento para que se den los procesos biológicos y geológicos (Odum & Barret, 2006).

Pero ¿por qué el planeta funciona? porque cada uno de estos compartimentos y estados tiene un lugar, un momento y una función, y cuándo este orden se trastorna da lugar a grandes problemas globales. Por ejemplo, cuando el agua pasa de forma excesiva y apresurada de su estado líquido al gaseoso y de la hidrósfera a la atmósfera, se concentra tanto calor en el planeta que se enfrentan problemas actuales como la acelerada tasa de calentamiento global. O cuando ciertos elementos que deberían permanecer más tiempo en la litosfera, como algunos minerales, son extraídos vorazmente y a tal punto que hasta se desperdician y son vertidos en las aguas de la hidrosfera, se conduce a la contaminación (Schifter & González-Macías, 2005).

De la misma manera, el no cumplimiento de la instrucción dada acerca de la idolatría, da cuenta de un orden trastornado en el que las criaturas son adoradas antes que al mismo Creador. Tal como se ve en la disertación que hace Rav Shaul (Apóstol Pablo), en el primer capítulo de Romanos [Romanos 1:18-32]. En este capítulo él muestra, como el problema de la idolatría no radica en la creación misma, ni tampoco en la admiración por la naturaleza y la creación; sino que muestra, cómo al dejar de reconocer y glorificar al Altísimo como el creador de todo, y como el Supremo y Soberano sobre el mundo y sobre la vida de cada uno de nosotros, los seres humanos derivaron en adorar a los seres creados en vez de al Creador. Pero el cumplimiento del Shabat, da cuenta de un orden reestablecido en la que se recuerda que el ETERNO hizo una maravillosa creación en seis días, pero que él fue el creador de esta, que aquel que fue Creador de todo lo que vemos vive, y que es el único digno de ser adorado por todas las maravillas que hizo. Y que como Él en el séptimo día descansó, así nosotros también lo hacemos, dando preeminencia al creador sobre las criaturas.

Pero bueno, ¿cómo aterrizar todo esto al Pesaj actual? Pues bien, se podría asemejar a que los tres estados de la materia, que previamente se asemejaron a los tres compartimentos del planeta, también se pueden comparar con las partes del ser según el pensamiento hebreo, es decir, el cuerpo (quizá el estado sólido), el alma (quizá el estado líquido, con un volumen de sentimientos tratando de adaptarse a la forma del corazón) y el espíritu (quizá al estado gaseoso, elevándose al cielo para conectarse con el Altísimo). En esta analogía, se recordará, que los seis golpes que restaban fueron dirigidos unos al cielo, otros a la tierra y otros al agua, y que iban de forma importante dirigidos a contrarrestar la idolatría. Pues bien, creo que para muchos de los lectores que se acercan a este texto, es un tema ya conocido que la idolatría no es solo inclinarse ante un muñeco de piedra o de madera, sino que cualquier cosa en este mundo que toma el lugar del ETERNO en tu corazón se constituye en un ídolo.

Entonces la invitación de este tiempo de Pesaj es que con el mismo cuidado que se busca la levadura en cada rincón de la casa, se escudriñe cada área del ser. En el cuerpo, tal vez exceso de atención, demasiado tiempo en el gimnasio, o detrás de vanas cirugías o productos de belleza. En el alma, tal vez poniendo por encima de la relación con el Altísimo, una relación amorosa, el esposo, los hijos, los padres e incluso relaciones no adecuadas que en el fondo sabes que no convienen, pero que sigues empeñado en mantener. Y en el Espíritu, así como el estado gaseoso es el más volátil y difícil de contener y controlar, este es un tema un poco más delicado, por cuanto nuestro ámbito espiritual es necesario cultivarlo y avivarlo. Sin embargo, en ocasiones se va al extremo de espiritualizarlo todo, olvidando las otras dos áreas, se dedica ya excesivo tiempo al estudio bíblico, o al estudio de otro tipo de libros de ciencia y de fe, y se descuida la familia, y el cuerpo, e incluso la misma intimidad con el Altísimo, por lo que también es necesario ser cuidadoso. En fin, la invitación es a revisar cada área de la vida, y ver en cada una si hay algo que está usurpando el lugar sagrado del trono del Altísimo en tu corazón.

Ahora sí, las plagas

Son muchas las cosas de las que se pueden hablar en torno a este tema tan rico y profundo. Sin embargo, para ya ir finalizando, se fijará la atención en tres golpes particulares que dio el ETERNO contra Egipto, porque desde el punto de vista biológico, esos tres sí se pueden considerar como plagas, éstos son: Las ranas, los piojos y las langostas.

Y son plagas porque como se dijo previamente, estos tres son especies que normalmente están por ahí, las ranas en el río, lo piojos en la cabeza de uno que otro niño, y las langostas revoloteando en bajo número entre el pasto y una que otra plantica; pero que ante un cambio o disturbio en sus condiciones y/o recursos habituales, y en este caso muy particular por mandato divino, aumentan sus poblaciones de manera exponencial al punto de convertirse en un factor de afectación de la salud pública y la seguridad alimentaria de todo un país, como lo fue Egipto (Begon, Towsend & Harper, 2006).

Los causantes de estas tres plagas tienen algunas características comunes y muy interesantes. En primer lugar, y lo más evidente es que los tres son animales. Tienen una estrategia reproductiva a través de huevos, lo cual está asociado a, quizá uno de los aspectos más interesantes y es, que los tres son especies que pasan por el proceso de la metamorfosis. Adicionalmente, dos de ellas (ranas y langostas) tienen patas modificadas para saltar, mientras la otra especie también tiene patas modificadas pero para aferrarse fuertemente al cabello de las personas (Piojos). Finalmente, dos de ellos son insectos (langostas y piojos), mientras que las ranas son anfibios (El Tiempo, 2001).

La metamorfosis es una fase en la vida de muchos animales durante la cual se produce la transformación de la forma de larva a la de adulto. Suele estar controlada por hormonas e incluye amplia destrucción de los tejidos larvales por acción de los lisosomas (Colección Llave de la Ciencia, 2007) . En el caso de las ranas algunos detalles incluyen que pasan de ser un renacuajo sin patas, con respiración por branquias y con cola, a un estado intermedio con solo las patas posteriores, hasta un estado adulto sin cola, con cuatro patas y con respiración mediante pulmones en vez de branquias (El Tiempo, 2001). Esto implica desprenderse de ciertos órganos o tejidos que son eliminados, y un gasto energético y trabajo fisiológico en la construcción de los tejidos y órganos finales.

En cuanto a piojos y langostas, las transformaciones no son tan drásticas, puesto que estos insectos tienen una metamorfosis incompleta. Cuando eclosionan del huevo son muy parecidos a su estado adulto (ninfas). Sin embargo, estas ninfas aún no tienen alas, su sistema reproductivo no está desarrollado y son más pequeñas que el adulto. Además, los insectos tienen un exoesqueleto, razón por la cual para crecer deben mudar este exoesqueleto, es decir desprenderse de la coraza externa para que lo interior pueda aumentar de volumen, y en cada muda previa al estado adulto van ganando nuevas características como la conformación de las alas (El Tiempo, 2001). Además, tanto ranas como langostas son animales de transición, ya que las ranas están entre el agua y la tierra, mientras las langostas están entre la tierra y el aire, pero estas transiciones solo son posibles cuando ya están en el estado adulto y ha pasado la metamorfosis.

De la misma manera, el tiempo de preparación para Pesaj, y lo que fue el periodo de los 10 golpes en Egipto, se puede asemejar a una metamorfosis. Los israelitas y nosotros en la actualidad, estamos siguiendo un camino de perfeccionamiento desde la esclavitud hacia la libertad. Pero en este camino, hay muchas cosas que deben ser quitadas porque con el tiempo se convierten en un estorbo. Algunas poco a poco, otras de forma rápida y de un momento a otro. Y para esto a veces se necesita la ayuda del ETERNO y una cascada de procesos “fisiológicos” en los animales, y procesos del cuerpo, del alma y del espíritu en los humanos, que van eliminando todo lo que ya no se necesita.

Además, es necesario el equipamiento con nuevas herramientas necesarias para la vida adulta, la vida de libertad. Son todos aquellos dones, frutos del Espíritu, conocimiento de las escrituras, entre otras, que el ETERNO poco a poco va haciendo que crezcan en nosotros. Y eso es Pesaj, es un proceso de transformación de un ser esclavo y todos sus vicios, a un ser libre y todas sus virtudes. Pero un proceso, que implica perdidas y transformaciones profundas, que no son fáciles y que pueden doler. Y que en ocasiones implican desprenderse de las corazas que hemos puesto a nuestro corazón y a nuestras relaciones interpersonales, dejándonos por tiempo vulnerables y al descubierto, pero permitiendo un crecimiento y la expresión de lo que el Altísimo viene haciendo en nosotros.

¿Y cómo se controlan las plagas?

Por otro lado, considerando la definición biológica de las plagas, cuando estas se presentan, la solución al problema no consiste en el exterminio de la especie asociada a la situación de “Plaga”, sino la búsqueda de propiciar que las condiciones y recursos en el ecosistema retornen al equilibrio perdido, para que se autorregule el tamaño poblacional de la especie y las demás especies vuelvan a cohabitar con esta en armonía (Begon, Towsend & Harper, 2006). Esto también es un llamado al equilibrio en la vida, que el mismo Yeshúa (Jesús) hizo en el tiempo que vivió encarnado en cuerpo humano en esta tierra.

Nuevamente apelando a la relación entre los 10 golpes y las 10 palabras, la plaga de las ranas y la de los piojos, coinciden con las instrucciones referidas a la prohibición de la idolatría y de usar el nombre del Altísimo en vano. Al respecto del primero ya se habló ampliamente en secciones anteriores. Y solo restaría agregar que adorar a las criaturas antes que al Creador es un claro ejemplo, de que el pecado consiste en salirse del equilibrio establecido por el Altísimo. Él hizo la creación para que por medio de ella encontráramos al ETERNO y le adoráramos por su creación, pero la humanidad en cambio adoró a las criaturas mismas.

Con respecto al usar el nombre del Altísimo en vano, Yeshúa establece que no hay que estar jurando de más, ni por el cielo, ni por la tierra, ni por Jerusalén, sino que sencillamente tú sí sea sí y tú no sea no, y deja muy claro, que cualquier cosa de más, de mal procede [Mateo 12:1-8]. Además, critica a los fariseos, porque habían llegado al punto de decir que si el juramento era por el oro del templo sí era válido, pero si lo hacía solo por el templo no [Mateo 23:16-17]. Y ahí mismo, es donde reclama que diezman la menta y el eneldo, pero olvidan la justicia, la misericordia y la fe, y da la frase que resume este punto: Esto era necesario hacer, sin dejar de hacer aquello [Mateo 23:23].

La invitación final, a que nos llaman las plagas en este tiempo de Pesaj, es a mantener el equilibrio, evitar que las arandelas de la tradición y de la forma, desvíen de la vida genuina y limpia que se debe llevar delante del Altísimo y de la relación íntima con él. Ahora no con esto dejando completamente de lado los aspectos de la tradición que edifican, sino manteniendo todo en su justa medida. Para que así se pueda vivir en armonía con los otros humanos y con las otras especies, evitando las alteraciones y plagas a las que el sistema mundo invita.

Que en este seder de Pesaj, podamos dar gracias al Altísimo por el sitio en el que nos podemos reunir juntos como comunidad, por la deliciosa comida que compartiremos, y porque tenemos un seder de guía que tradicionalmente y por muchos años el pueblo de Israel y especialmente los judíos conservaron y compartieron para que pudiéramos seguirlo. Pero que el estar pendiente de si la comida realmente es kasher o no, que en el sitio no cabemos, o que algún paso del seder no se cumplió como esperábamos, no nos aleje de la verdadera esencia de la fiesta: recordar que un día el Altísimo hizo libre a nuestro pueblo Israel del Yugo opresor del Faraón, de la esclavitud; pero sobretodo recordar que años más tarde en el marco de esta fiesta nuestro cordero pascual, Yeshúa el Mesías, fue colgado en el madero para librarnos del yugo del pecado y de la muerte, y nos redimió, nos hizo libres para él, y nos hizo parte por su sangre, ya no extranjero ni advenedizos, sino conciudadanos, de un pueblo apartado por él de todas las demás naciones de la tierra, y que podamos vivir con gozo el sacrificio que para nosotros signifique hacer parte de esa diferencia.

¡Pesaj Kasher ve Sameaj!

Notas

1. Seder – סֵדֶר (Strong H5468) es una palabra que traduce orden. En este caso se refiere a un documento que ha sido elaborado y preservado por el pueblo de Israel, en el que se enumeran y describen una serie de pasos que se deben seguir durante la ceremonia de celebración de Pesaj.

2. Como se dijo previamente, esta palabra traduce orden. En este caso me refiero con ella a la celebración de Pesaj que se hacía desde la primera vez que se celebró en Egipto y en adelante por sus generaciones, y no como tal al documento con los pasos establecidos tradicionalmente.

3. Durante el tiempo de Havdalá (cierre de Shabat) el Pastor Raúl Rubio hizo una exposición sobre los 10 golpes, con datos y enseñanzas muy interesantes que valen la pena estudiar. Si estás interesado en ver esta conferencia escribe al correo electrónico yovelenlinea@gmail.com y solicita información sobre cómo acceder a la grabación del Servicio de Havdalá del Shabat Vaerá (28/01/2017).

4. En el salmo 78:43-51, al referirse a los golpes, solo se nombran siete “plagas”, también hacen falta tres, pero en este caso los que no se nombran son: Piojos, Sarna y Oscuridad. Para más detalle sobre este punto escribe al correo electrónico yovelenlinea@gmail.com y solicita información sobre cómo acceder a la grabación del Servicio de Havdalá del Shabat Vaerá (28/01/2017).

5. Coffman, A (Traductor). 2001. Sidur Bricat Shelomó: Ceremonia de Habdalá. Pág. 401. Edición bilingüe con traducción al español, transliteración fonética y leyes. Editorial Jerusalem de México.

6. La descripción de las deidades fue tomada de: http://www.mundofaraonico.es/deidades.htm

 

Referencias

Begon, M., Townsend, C., & Harper, J. (2006). Ecology: From Individuals to Ecosystems (Cuarta ed.). Malden, USA: Blackwell Publishing.

Colección Llave de la Ciencia. (2007). Diccionario de Biología. Bogotá: Grupo Editorial Norma.

El Tiempo. (2001). Mundo Animal. Bogotá: Casa Editorial El Tiempo .

Odum, E., & Barret, G. (2006). Fundamentos de Ecología. México: Thomson.

Schifter, I., & González-Macías, C. (2005). La tierra tiene fiebre. México: Fondo de Cultura Económica.

Sinai Publishing. (2006). Zeév Raban: Hagdá de Pésaj, “Betzalel”. Tel Aviv: Sinai Publishing, Ltda.

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Rochi-6_WEB

Soy Bióloga con maestría en Medio Ambiente y Desarrollo de la Universidad Nacional de Colombia. Creyente en el Mesías Yeshúa desde la cuna, miembro activo de la Comunidad Mesiánica Yovel y felizmente casada. El estudio de la Creación del Altísimo ha sido mi pasión, y me deleito en ampliar mi comprensión del texto bíblico desde el conocimiento de las Ciencias Ambientales.