¿Cuál es tu nombre?

Por Moshe Hernández

“Estos son los nombres de los Hijos de Israel quienes bajaron a Egipto con Jacob, cada hombre con su familia”. [Éxodo 1:1] TLV

¿Qué es el nombre? El diccionario de la Real Academia Española nos orienta a la definición y nos aclara que al referirnos a una persona se le llama nombre propio, lo cual significa que es “un nombre sin rasgos semánticos inherentes que designa un único ser”. Ahora desde el punto de vista semiótico el nombre está ubicado dentro de la categoría de signo, el cual se entiende como “la representación de algo y el elemento inicial de toda nominación, considerado incluso como una realidad teórica y mental.” (Zecchetto, 2012).

El proceso interpretativo del signo ocurre en la mente del interpretante (quien obtiene la repercusión del signo en su mente), lo cual finalmente hace referencia al “objeto” al que la nominación de refiere, es decir, el signo será el nombre de una persona, el interpretante es quien ve (o escucha) el signo y realiza el proceso interpretativo del signo en su mente, y finalmente el objeto es la persona a la que le pertenece ese signo.

¿Cuál es la relación de todo esto con la Parashat Shemot? La relación se da en todo aspecto, la palabra שמות (shemot) significa nombres, y será está la porción de la Torá donde se brindan diferentes nombres como los de los hijos de Israel al inicio de la porción, los de las parteras hebreas, el de un bebé que es enviado en un arca por el río, el Nombre de Di-s mismo, pero también es una porción de la Escritura donde no es relevante el nombre del regente opresor.

¿Cuál es la razón de esto? Esto nos sugiere cuán significativo que la identidad le dará a la saga de la esclavitud judía, la redención y revelación (Hammerman, 2020). Dentro de la mentalidad hebrea los nombres tienen un carácter mucho más amplio que el definido por la semiótica, ya que, tendrán raíz en verbos, es decir, acciones, es decir lo que se busca es que el alma del individuo portador de determinado nombre pueda reflejar eso desde lo más profundo de su alma, ya que es curioso que la palabra alma en hebreo נשמה (neshamá), tenga dentro de ella la palabra  שם(shem) que significa nombre (Hirsch Friedman, 2010).

Pero ¿qué dice la Escritura con respecto al nombre? Está escrito que el Eterno mismo dará un nombre a Su pueblo, uno que será eterno y que nadie podrá borrar: “Les daré en Mi Casa y dentro de Mis muros un memorial y un nombre mejor que los hijos e hijas. Les daré un nombre eterno que no será borrado” [Isaías 56:5], y más adelante en el mismo libro también dice: “Las naciones verán tu justicia, y todos los reyes tu gloria. Serás llamada por un nuevo nombre, uno que la boca de ADONAI pronunciará” [Isaías 62:2], y finalmente será esto lo que brindará el marco de referencia para las palabras de Yeshua en [Revelaciones 2:17], las cuales dicen: “El que tenga oído, oiga lo que el Espíritu dice a las comunidades del Mesías. Al que triunfe, Yo le daré del maná escondido, y a él le daré una piedrita blanca, y escrito en la piedrita un nuevo nombre que nadie sabe excepto aquel que la recibe”.

Con todo esto dicho, ¿cuál es tu nombre?

REFERENCIAS

Hammerman, U. (2020). The Book of Names. Our names are our essence [Mensaje en un blog]. Recuperado de: https://www.myjewishlearning.com/article/the-book-of-names/

Hirsch Friedman, A. (2010). Mi nuevo nombre judío [Mensaje en un blog]. Recuperado de: https://www.aishlatino.com/e/oe/86752077.html

Nombre propio. (n.d.). Diccionario de la Lengua Española formato virtual. Recuperado de: https://dle.rae.es/nombre

Zecchetto, V. (2012). El signo según Pierce: Seis semiólogos en busca del lector. Semiología, cuadernillo 1. En torno a los signos.

***

WhatsApp Image 2018-05-28 at 13.44.01.jpeg

Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

 

Los haré un solo palo, y serán uno en mi mano.

Por Martha Tarazona

 “Así como se dio el encuentro entre los hermanos Yosef y Judá, se cumplirá la profecía de que nos reuniremos con nuestro hermano y seremos un solo palo en manos del único Di-s Verdadero.”

La parashá Vayigash (acercarse), relata el encuentro entre los hermanos Yosef y Judá, hijos de un mismo padre: Jacob, que más tarde HaShem le cambiaría el nombre a Israel, sin embargo, eran hijos de madres diferentes; Judá era el cuarto hijo de Lea de seis varones y una mujer (Dina), y Yosef era el primogénito de Raquel la amada de Jacob, la cual tuvo a Benjamin y murió al darlo a luz [Gn. 35:19].

¿Quiénes eran Yosef y Judá cuando vivían en la misma casa, en Canaán?
Yosef era amado por su padre más que a todos sus hermanos porque lo había tenido en su vejez y le hizo una túnica de colores. Tenía sueños, los cuáles contaba a sus hermanos, y esto era un motivo más para que lo aborrecieran.
Cuando Yosef fue enviado por su padre a Siquem, para dar parte de cómo estaban sus hermanos y las ovejas, éstos conspiraron contra él para matarle, sin embargo, Judá propuso no matarle sino venderlo a los Ismaelitas, argumentando que no fuera la mano de ellos sobre Yosef; porque era su hermano, su propia carne [Gn. 37: 12-37].

¿Cuál fue la bendición de Jacob para cada uno de sus hijos?
Para Yosef: “Rama fructífera es Yosef…le causaron amargura, le asaetearon y le aborrecieron los arqueros, más su arco se mantuvo poderoso” [Gn. 49:22-23].
Para Efrain: “Sería una multitud de naciones-meló ha goyim”, también traducida como “plenitud de gentiles”. La misma expresión de Rav Shaul sobre la restauración de Israel [Rom. 11:25].Para Judá: “Cachorro de león … no será quitado el cetro de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Siloh; y a él se congregarán los pueblos” [Gn. 49:9-10].

¿Cuál fue la bendición de Moisés para los hijos de Israel, antes de morir?
Para Yosef: “Bendita de HaShem sea tu tierra…como el primogénito de su toro es su gloria y sus astas como astas de búfalo; con ellas acorneará a los pueblos juntos hasta los fines de la tierra” [Deut. 33:13-17].
Para Judá: “Oye, oh HaShem la voz de Judá, y llévalo a su pueblo; sus manos le basten, y tu seassu ayuda contra sus enemigos” [Deut. 33:7].
De acuerdo, a los versículos anteriores, se puede extractar lo siguiente:
1. Aunque no fue el mejor acto, haber conspirado contra Yosef; Judá intervino en preservar la vida de Yosef, venderlo en lugar de matarlo.

2. Se hace la similitud de Yosef con un toro y de Judá con un león. El zóhar interpreta este encuentro así: “He aquí que los reyes se encuentran; Judá y Yosef, eran de todos los hermanos los que más autoridad tenían, ambos están enfurecidos, los demás los ven y están aterrados, tiemblan de miedo ante la perspectiva de tener que matar o perecer. Al final, la confrontación entre los dos gigantes, tuvo resultados positivos [1].

3. Las bendiciones que da Jacob y Moisés, son bendiciones para el fin de los tiempos; En el caso de José: “…sus astas como astas de búfalo; con ellas acorneará a los pueblos juntos hasta los fines de la tierra”. Y en el caso de Judá: “… hasta que venga Siloh y a él se congregarán los pueblos”. La palabra Siloh, fue interpretada por lo sabios de varias maneras: Según Onkelos: como un nombre para el mesías, serenidad. Según Rashí: derivado de las dos palabras hebreas:
Shay Lo “lo que es de él”. Según los sabios del talmud, el término Yavó Shilo equivale a # 358=mesías y serpiente. El mesías pisará la cabeza de la serpiente y vencerá al mal de una vez y para siempre. El mesías quien es Shilo, no solo vino a ser juez sobre las naciones, más vendrá a traer misericordia a todo Israel, al declarar ser él mismo el Ejad[2].
Según Rabí Yonatán, los mismos ángeles bajaron de los cielos, para ser la ayuda del combate entre el león (Judá) y el toro (Yosef). Pues decían, en general el toro se asusta del león. Pero esta lucha solo cesará en los días del mesías [1]. Isaías 11, habla del remante y como el eterno los juntará desde los cuatro puntos cardinales, juntará al pueblo esparcido de Judá. Desaparecerán los celos de Efraín; los opresores de Judá serán aniquilados. Efraín no tendrá más celos de Judá, ni oprimirá Judá a Efraín [Isaías 11:11-13]. En el versículo anterior, no se nombra a Yosef, sino a Efrain; como representante de los descendientes de José [1].

¿Cuál es el encuentro que tendrá que darse, en nuestros días?
Igual que el caso anterior, un hermano tendrá que acercarse al otro, un enfrentamiento entre el león y el toro surgirá, sin embargo, el eterno enviará a sus ángeles para que este encuentro llegue a buen fin.

¿Por qué es necesario el encuentro?
En el encuentro de la historia bíblica; Judá se acercó a Yosef, por el hambre que había en la tierra. En el encuentro que vendrá; Jeremías, profetiza de un tiempo de temblor, espanto, angustia !Ah, cuán grande es aquel día! tanto, que no hay otro semejante a él; tiempo de angustia para Jacob; pero de ella será librado [Jer. 30:1-7]. Por toda esta opresión que habrá, el Eterno hará volver a los cautivos del pueblo de Israel y de Judá [Jer. 30:3].

¿Con qué propósito se unirán los hermanos?
Los dos hermanos; representados en la casa del Norte (Israel-Efrain, la plenitud de los gentiles) y la casa del Sur (Judá-judaísmo), se reunirán para buscar a HaShem, para pelear la gran batalla, para tener un solo rey, para no ser nunca más dos naciones, ni dos reinos divididos, para la restauración de Israel y la venida del Mesías, el cual afirmará sus pies sobre el monte de los olivos y éste se partirá por en medio…y HaShem será rey sobre toda la tierra, y HaShem será uno, y uno su nombre.. y moraremos en Jerusalén y no habrá nunca más maldición, sino que será habitada confiadamente [Zac. 14:1-11].

Para buscar a HaShem: En aquellos días y en aquel tiempo, dice HaShem, vendrán los hijos de Israel, ellos y los hijos de Judá juntamente; e irán andando y llorando, y buscarán a HaShem su Dios [Jer. 50:4].

Para la unificación de la casa de Israel: Será unido Yosef y Judá como uno solo.
“Vino a mí palabra de HaShem, diciendo: Hijo de hombre, toma ahora un palo, y escribe en él: Para Judá, y para los hijos de Israel sus compañeros. Toma después otro palo, y escribe en él: Para José, palo de Efraín, y para toda la casa de Israel sus compañeros. Júntalos luego el uno con el otro, para que sean uno solo, y serán uno solo en tu mano. Y cuando te pregunten los hijos de tu pueblo, diciendo: ¿No nos enseñarás qué te propones con eso?,   diles: Así ha dicho HaShem el Señor: He aquí, yo tomo el palo de José que está en la mano de Efraín, y a las tribus de Israel sus compañeros, y los pondré con el palo de Judá, y los haré un solo palo, y serán uno en mi mano. Y los palos sobre que escribas estarán en tu mano delante de sus ojos,   y les dirás: Así ha dicho HaShem el Señor: He aquí, yo tomo a los hijos de Israel de entre las naciones a las cuales fueron, y los recogeré de todas partes, y los traeré a su tierra; y los haré una nación en la tierra, en los montes de Israel, y un rey será a todos ellos por rey; y nunca más serán dos naciones, ni nunca más serán divididos en dos reinos [Ez. 37:15-22].

¿Qué parte tenemos nosotros en este encuentro?
Durante este tiempo de angustias las dos casas volverán a reunirse en la tierra de Israel. Sobre la plenitud de los gentiles [Rom.11:25] el Dios de Israel recogerá a la casa de Israel junto con la casa de Judá y los hará un solo palo y serán uno solo en manos de HaShem. El eterno juntará a sus hijos como la gallina a sus polluelos y traerá el remanente de su pueblo que aún quede en Asiria, Egipto, Patros, Etiopía, Elam, Sinar y Hamat, y en las costas del mar…y juntará a los desterrados de Israel y reunirá los esparcidos de Judá de los cuatro confines de la tierra. [Is.11:10-16]. De acuerdo a este versículo, y revisar las religiones actuales que se profesan en estos lugares, están el islam, evangelismo, catolicismo, judaísmo, etc. El Eterno tiene su remanente en toda la faz de la tierra, independientemente de su situación actual y se revelará a cada persona en su tiempo y seremos como la arena del mar, multitud de naciones, que proclamaremos “Baruj
Haba B’Shem Adonai”, bendito el que viene en el nombre del Señor.

Referencias
[1] Munk, E. (2001). La voz de la Torah. Comentario del pentateuco. Edición original en
Francés. Fundación Samuel y Odette Levy. Paris.

[2] Shapira, I. (2013). El regreso del marrano Kosher. El mesías divino en el pensamiento judío.
Primera edición. Ahavat Ammi.org.

***


IMG_3108[1]

Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]

¿Viviendo o simulando al soñar?

Por Moshe Hernández

“Entonces Jacob dejó Beer-shebaa y fue hacia Jarán. Llegó a cierto lugar y pasó la noche allí, porque el sol ya se había ocultado. Tomó una de las piedras del lugar y la puso de cabecera y se acostó en ese lugar. ÉL SOÑÓ…”Génesis 28:10-12  (énfasis añadido).

El sueño, una función biológica que en ocasiones no entendemos cómo funciona y para qué la tenemos pero que ha sido fuente de estudio por la ciencia y aún hoy sigue generando teorías interesantes para abordar el concepto. Es por eso que Teoría de Estimulación Social (SST, por sus siglas en inglés) lo define como “una simulación global que es probable tenga o haya tenido una función adaptativa durante la historia evolutiva humana” (Revonsuo et al., 2016a y Tuominen et al., 2019a citados en Tuominen, Stenberg, Revonsuo y Valli, 2019, pág.134). Esto ha generado la idea de que los sueños son una simulación preparatoria al tener la capacidad de afectar directamente nuestro comportamiento de vigilia, como lo asegura la teoría en mención.

Si partimos de esto como base, podemos decir que lo que le está sucediendo al patriarca Jacob en esta escena es una preparación para sus travesía hacia la Tierra de Israel, es muy osado aseverarlo, y aún así es interesante abordarlo desde este punto, y hasta podemos decir que lo que le estaba sucediendo era en palabras de Revonsuo (2000) “una forma evolutivamente adaptada de simulación de escape y amenaza (una forma segura de miedo condicionado) llevado a cabo por la amígdala”, sin embargo teniendo en cuenta la afirmación de los Sabios en el tratado Berajot 57b del Talmud de Babilonia, los sueños son una sexagésima parte de profecía, por esto razón dice el Rabino Rosenfeld  (2012) “que a diferencia de una profecía en la que un profeta se le muestra hoy una visión del futuro, el soñador es transportado al futuro, para experimentarlo aquí y ahora”.

Aunque el Talmud (Berajot 55a) también dice que si un sueño no se interpreta es como si fuera una carta sin leer, ya que es la interpretación de éste el que crea su significado y como resultado que se materialice. A lo anterior hay que agregar que lo profético de los sueños que se tengan hoy en día dependerán de con cuántos sinsentidos se llene la cabeza durante las horas de vigilia (Rosenfeld, 2012).

Es por esto que Rav Shaúl nos dirá: “Finalmente, hermanos y hermanas, lo que sea verdadero, honorable, justo, puro, amable, digno de elogio –si hay alguna virtud en ello y es digno de alabanza– permanezcan en esas cosas. Lo que han aprendido, recibido, oído y visto en me –pongan estas cosas en práctica, y el Di-s de paz estará con ustedes”. [Filipenses 4:8-9].

REFERENCIAS

Revonsuo, A. (2000). The reinterpretation of dreams: An evolutionary hypothesis of the function of dreaming. Behavioral and Brain Sciences, 23(6), 877-901. doi:  10.1017/S0140525X00004015

Rosenfeld, D. (2012). Judaism and Dreams [Mensaje en un blog]. Recuperado de: https://www.aish.com/sp/ph/Judaism-and-Dreams.html

Tuominen, J., Stenberg, T., Revonsuo, A., y Valli, K. (2019). Social contents in dreams: An empirical test of the Social Simulation Theory. Consciousness and Cognition, 69(2019), 133-145. doi: 10.1016/j.neubiorev.2019.03.008

***

WhatsApp Image 2018-05-28 at 13.44.01.jpeg

Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

Similares y distintos a la vez

Por: Moshe Hernández

““ADONAI le dijo a ella: “Dos naciones hay en tu vientre, y dos pueblos serán separados de tu cuerpo. Un pueblo será más fuerte que el otro, pero el mayor servirá al menor”. [Génesis 25:23 TLV.].

La personalidad es un constructo altamente estudiado desde la psicología por lo que existen diferentes definiciones de este, a pesar de ello se entiende que este concepto es “el conjunto duradero de rasgos y estilos que exhibe una persona, cuyas características representan disposiciones (i. e., tendencias naturales o inclinaciones personales) de esta persona, y también son las formas en que esta persona difiere de la ‘persona normal estándar’ en su sociedad” (Bergner, 2020).

La Parashat Toldot nos habla de Esáv y Ia’akov, quienes según el texto eran gemelos [Gn 25:24], y tal cual como se lo expresó el Eterno a Rivká, ambos eran categóricamente diferentes, a tal punto que Rashi en su comentario sobre Génesis 25:22 explica que “cuando Rivká pasaba por una sala de estudio de Torá, uno de los fetos pateaba y trataba de salir. Y cuando pasaba por una casa de idolatría, ocurría lo mismo. Esta dicotomía la confundía y fue a consultar con un gran sabio: Shem, el hijo de Nóaj. Él le dijo que tenía en su interior dos naciones diametralmente opuestas; cuando una cayera, la otra se levantaría y viceversa” (Rudman, 2015). De esta manera nuestros Sabios enseñaron que la personalidad de cada gemelo estaba ya definida, en donde uno tenía preferencia por las cosas materiales, pasajeras y de este mundo presente, mientras que el otro por las espirituales, eternas y del mundo venidero. Todo esto se ve reflejado en los mismos detalles del nacimiento de cada uno, ya que el texto dice que “los niños luchaban el uno con el otro dentro de ella”  [Gn 25:22]. Hay otra cosa que llama la atención de los Sabios y es el hecho de que Esáv haya nacido completamente velludo, ya que, esta es una de las cosas que se terminan de desarrollar en las personas, esto está relacionado con un aspecto de madurez y crecimiento tanto ético como emocional; si se nace velludo quiere decir que ya se está hecho (Rudman, 2015), por eso Esáv porta ese nombre, ya que su raíz es el verbo hacer (עשה); era su reto vencer esto en su vida, es decir, sobreponerse a las cosas de este mundo para encontrar una madurez y un crecimiento en su vida.

Es aquí donde la definición que brindamos de personalidad tiene absoluto sentido y refleja la realidad de los acontecimientos narrados en el texto, ya que, Ia’akov asumió sobre sí la personalidad de su hermano además de la suya propia y al seguir el consejo de su madre Rivká para obtener la bendición de su padre demostró la verdadera personalidad de Esáv, una de engaño y mentira, haciéndole creer a su papá que era un hombre que guardaba Torá. Sin embargo, con todo esto era necesario que Ia’akov también pudiera vencer ese aspecto negativo de su ahora “nueva” personalidad, y es por eso que el mensaje repetitivo de Rav Shaúl será de revestirse del nuevo yo, como lo expresa en Efesios 4:22-24 cuando dijo: “Con respecto a su antiguo estilo de vida, pongan a un lado el viejo yo corrompido por sus deseos engañosos, sean renovados en el espíritu de su mente, y pónganse el nuevo yo–creado según Di-s en verdad, justicia y santidad”. Esta misma lucha ocurre dentro de nosotros constantemente, por lo cual debemos vencer nuestros deseos que se inclinan por las cosas pasajeras y perseguir aquellas que son eternas, por tal razón Rav Shaúl afirmó también: “…porque lo que se puede ver es temporal, pero lo que no se puede ver es eterno” (2 Co 4:18), y “enfóquense en las cosas de arriba, no en las cosas terrenales” (Col 3:2).

La Torá nos brinda las herramientas para poder realizar lo que Esáv fue incapaz pero que Ia’akov logró: el camino a la madurez. Al renunciar a los placeres terrenales, materiales y pasajeros, y enfocarnos en las cosas espirituales y eternas, para ser llamados personas sencillas, como lo fue Ia’akov (Gn 25:27) tendrá como resultado algo en lo físico, siendo el enfoque primordialmente lo espiritual, por eso nuestro Mesías Yeshúa afirmó: “Pero busquen primero el reino de Di-s y su justicia, y todas estas cosas les serán añadidas” (Mateo 6:35).

REFERENCIAS

Bergener, R. M. (2020). What is personality? Two myths and a definition. New Ideas in Psychology, 57. doi: 10.1016/j.newideapsych.2019.100759

Rudman, Z. (2015). La rivalidad entre Yaakov y Esav [Mensaje en un blog]. Recuperado de https://www.aishlatino.com/judaismo/la-tora/temas-principales/La-rivalidad-entre-Yaakov-y-Esav.html

***


WhatsApp Image 2018-05-28 at 13.44.01.jpeg

Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

Dame de beber

Por Martha Tarazona

 “Este artículo describe las mujeres que tuvieron el mérito de ser escogidas como
Rebeca, Séfora, Rut, la mujer samaritana, para beber del agua que las llevaría a la
bendición en sus vidas y expone cómo nosotros podemos lograrlo.”

La parasha Jayei-Sara [Gén.23-28] menciona cómo el siervo de Abraham; Eliézer, corre
hacia Rebeca y le pide que le de beber un poco de agua de su cántaro, y ella
responde: Bebe Señor mío y también para tus camellos sacaré agua, hasta que acaben
de beber. En este relato se puede observar la fe que tenia Eliézer en que HaShem
haría misericordia con su Señor Abraham; y le pone una señal al Eterno en cuanto a lo
que él le diría a la doncella y lo que ella respondería: “Sea, pues, que la doncella a
quien yo dijere: Baja tu cántaro, te ruego, para que yo beba, y ella respondiere: Bebe, y
también daré de beber a tus camellos; que sea ésta la que tú has destinado para tu
siervo Isaac; y en esto conoceré que habrás hecho misericordia con mi señor” [Gén.
24:14], y HaShem prosperó su viaje, y salió con Rebeca quién alzó sus ojos y vio a
Isaac y preguntó ¿quién es este varón que viene por el campo hacia nosotros?. Isaac
tomó por esposa a Rebeca y la amo. En esta historia se expone:
1) Un padre que ama a su hijo y encomienda al criado de mayor confianza de su
casa que tome mujer para su hijo Isaac.
2) Un novio que está esperando a su amada.
3) Una novia que es probada en la capacidad de dar y servir.
4) Un lugar específico como lo es el pozo con agua que representa la provisión; en
este caso para satisfacer una necesidad básica del hombre y de los animales.
5) Hay un mérito de Rebeca de ser la escogida: era de hermoso parecer, virgen, a
la que no había conocido varón [Gén.24:16]. Según Rashi, Rebeca se sintió
atraída por la nobleza, bondad, fe en HaShem, personalidad y actitud de Eliézer
y comprendió desde el primer momento que iba a encontrar en Isaac un alma
parecida a la suya [1].
Una historia similar, se relata con Moisés después que huyó del Faraón por haber
matado al egipcio; estando junto al pozo en tierra de Madián vinieron siete doncellas a
sacar agua para llenar las pilas y dar de beber a las ovejas de su padre, éste las
defendió de los pastores que las habían echado de allí y les sacó agua y les dio de
beber a las ovejas. El padre de estas mujeres mandó llamar a Moisés y le dio por
esposa a Séfora [Ex.2:16-22]. En esta historia también describe: un padre, un novio,
una novia, un pozo y un mérito en Séfora de ser la escogida; aunque la biblia solo en
tres ocasiones menciona a Séfora como esposa de Moisés y madre de sus dos hijos
Gerson y Eliezer, no hay más información que describa el mérito que tuvo, sin
embargo, era una mujer de origen pagano que se había convertido a la ley de Israel [1].

En la historia de Rut y Booz, éste le permite espigar en su campo y beber agua de la
que sacan sus criados [Rut 2:8]. Este relato también relaciona: un novio, una novia, la provisión del agua y un mérito en Rut para ser la escogida; esta mujer se propuso
voluntariamente mantener a su suegra recogiendo el alimento del campo. Abandonó
Moab, su pueblo de donde era princesa (hija del rey Balak), sin embargo, estas dos
actitudes no fueron las que la enaltecieron, sino su deseo de actuar como una mujer
judía por excelencia, de esta manera mostró su fuerza espiritual con el pueblo judío [2].

En el relato de las diez vírgenes, cinco prudentes que tomaron aceites en sus vasijas
junto con sus lámparas y cinco insensatas, que no tenían suficiente aceite; pero
mientras fueron a comprar vino el esposo; y las que estaban preparadas entraron con
él a las bodas; y se cerró la puerta [Mt.25:1-13]. Este texto relaciona: el novio, la novia,
el aceite como provisión, y el mérito de las cinco vírgenes de estar preparadas.

Estando Yeshúa en el monte de los olivos predicando a los discípulos sobre la venida
del mesías, el reino de los cielos, las señales y el fin del siglo, les explicaba que serán
reunidas delante de él todas las naciones y apartará los unos de los otros, como aparta
el pastor las ovejas de los cabritos, entonces dirá a los de la derecha (ovejas), heredad
el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo; porque tuve sed y me
diste de beber…[Mt. 25:31-35].
Esta enseñanza de Yeshúa a sus discípulos, se refiere a la novia (las ovejas), el novio
(mesías) y el mérito; como las buenas acciones: representadas en dar de beber, de
comer, vestido, hospedaje, visitación de enfermos y presos. Estas buenas acciones no
son solo para nuestras familias, amigos, compañeros, es también para quienes nos
hacen el mal, porque escrito está: Así que, si tu enemigo tuviera sed, dale de beber,
vence con el bien el mal [Rom. 12:20-21].
Estando Yeshúa en Sicar (Samaria) en el pozo de Jacob, vino una mujer de Samaria y
Yeshúa le dijo: Dame de beber. A diferencia de las historias anteriores, ella no lo hizo
inmediatamente, sino que hizo preguntas: ¿cómo tu siendo judío me pides a mi de
beber que soy mujer samaritana?, ¿De dónde pues tienes agua viva? ¿Acaso eres tu
mayor que nuestro padre Jacob, que nos dio este pozo del cual bebieron él, sus hijos y
sus ganados? Respondió Yeshúa y le dijo: Cualquiera que bebiere de esta agua,
volverá a tener sed; más el que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás;
sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida
eterna [Jn. 4:5-15]. En esta historia describe: una mujer que es restaurada por la
revelación del mesías en su vida. El mérito es el arrepentimiento de sus pecados, la
rectificación y creer en Yeshúa; ella le pide que le dé de beber del agua de vida eterna
y da testimonio a muchos samaritanos que creyeron en Yeshúa por las palabras que
ella relató.
Estando Yeshúa en Galilea celebrando la fiesta de sucot o de los tabernáculos en el
último día de la fiesta, se puso en pie y alzó la voz diciendo: Si alguno tiene sed venga
a mi y beba. El que cree en mí, como dice la escritura, de su interior correrán ríos de
agua de vida [Jn. 7: 37-38]. Estos versículos también relacionan la novia; que está
siendo llamada a beber agua, el novio (Yeshúa) y el agua como señal de vida eterna.

Finalmente, se puede concluir que el Padre (HaShem), anhela una novia para su hijo
(Yeshúa), esta novia debe tener el mérito que tuvo Rebeca (sirvió a otros y tuvo
sensibilidad y discernimiento), Séfora (dejó el paganismo y creyó en el Di-s de Israel),
Ruth (actuó como una mujer judía), las cinco vírgenes (tenían suficiente aceite en sus
lámparas), la mujer samaritana (se arrepintió, hizo rectificación y creyó en Yeshúa), las
ovejas en la parábola (Dieron de beber, comer, vestido, fueron hospedadores, visitaron
enfermos y presos), y así como Rebeca preguntó: ¿quién es este varón que viene por
el campo hacia nosotros?, Yeshúa saldrá al encuentro de la amada, y dará de beber
agua de vida eterna; ¿Quién es éste que viene de Edom, de Bosra, con vestidos rojos?
¿éste hermoso en su vestido, que marcha en la grandeza de su poder? Yo, el que
hablo en justicia, grande para salvar [Is. 63:1], “Mirad a mi amado como viene saltando
por los montes” [Cant. 2:8].
Que sea el Eterno teniendo misericordia de nuestras vidas como la mostró con
Abraham, al prosperar el camino de Eliezer y encontrar la novia, que podamos avanzar
en los méritos para ser merecedores de ser la novia, de beber del agua de vida eterna
y estar en las bodas del cordero, con nuestro amado Yeshúa HaMashía.

Referencias
[1] Munk, E. (2001). La voz de la Torah. Comentario del pentateuco. Edición original en
Fancés. Fundación Samuel y Odette Levy. Paris.
[2]. Aiken, L (2003). Ser una mujer judía. Antología sobre la mujer judía. Edición
especial y publicación. King Salomon, Torah y arts, Jerusalem-Bogotá. Pág. 118.

***


IMG_3108[1]

Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]

Dos construcciones – Dos Resultados

Por: Familia Delgadillo Zapata

 “No seas sabio en tu propia opinión; más bien, teme al Señor y huye del mal” [Proverbios 3:7].

La Parashat Noaj se encuentra en el libro de Génesis 6:9-11:32, y su relato principal se desarrolla en la vida de Noaj: en los primeros versículos encontramos su descendencia, las indicaciones para la construcción del arca y el aviso acerca del diluvio que Elohim envío a toda la tierra.

Dentro de las indicaciones recibidas por Noaj, estaba introducir en el arca animales de a pares, es decir machos y hembras. La Torá nos narra que toda la tierra fue cubierta por el agua, por lo que finalmente, de esa generación solo sobrevivieron Noaj y su casa, así como los animales que El Señor le indicó debían salvaguardarse en el arca. Dando así la cabida a una nueva oportunidad para la raza humana que se formalizó mediante un pacto con el Creador en el que Él prometió no volver a destruir la tierra por medio del agua.

Finalmente, está parashá se cierra con el evento de la construcción de la torre de Babel, trayendo como consecuencia la confusión a la humanidad entera.

Para esta ocasión quisiera basar este artículo en la enseñanza encontrada en el libro: “Hablaras de Torá: El matrimonio”, aquí el rabino: Moshe Bogomilsky, destaca como en este relato bíblico aprendemos el concepto de construcción y edificación.

Aquí encontramos dos construcciones:

  • La primera es el Arca: Noaj construyo para él y su familia el arca siguiendo todas las indicaciones dadas por HasHem pues está escrito: “Noaj hizo tal como Elohim le ordenara. Así él hizo” [Gn 6:22].
  • La segunda es la torre de babel: Todos los pueblos de la tierra estaban reunidos en un mismo lugar y decidieron construir una torre, sobre esto está escrito: “Dijeron: Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre cuya cúspide llegue al cielo y hagámonos un nombre, para que no nos dispersemos sobre la cúspide de la tierra” [Gn 11:4].

Dos construcciones, dos resultados diferentes. ¿Qué fue lo que marcó la diferencia en el resultado final? Retomemos el versículo sobre la edificación del arca: “Noaj hizo tal como Elohim le ordenara. Así él hizo” [Gn 6:22]. Noaj, obedeció las instrucciones y órdenes recibidas por Elohim, dice: Así hizo, en ninguna parte está escrito que Noaj dudó y realizó los ajustes que creyó convenientes, ¡NO!, está escrito: Así hizo, no escatimo en ningún detalle.

Por el contrario, respecto a la edificación de la torre de Babel el versículo que nos relata estos hechos inicia: “Dijeron: Vamos, edifiquémonos…” ellos por iniciativa propia y sin la instrucción y sin la aprobación de Elohim, decidieron edificar para su vana gloria e intereses propios una torre, la cual, al final termino siendo todo un desastre, acarreando sobre sí las consecuencias contrarias al propósito por el cual ellos decidieron iniciar la construcción, pues fueron confundidos y dispersados por toda la tierra.

Bueno, pero tal vez podamos cuestionarnos respecto a ¿qué de malo tiene ponerse propósitos u objetivos propios? Si nos hacemos esta pregunta sin agregar, si estos propósitos y objetivos están alineados con el plan perfecto y divino que nuestro Elohim tiene para el mundo y nosotros, caemos en el mismo error que aquella generación.

¿Por qué? Simple, la segunda construcción fue un completo fracaso porque se inició bajo propósitos propios y sin tener en cuenta la voluntad ni instrucción del Señor, y la confirmación la encontramos al principio de la parashá, cuando Noaj y su familia salen del arca, reciben las siguientes palabras: Elohim bendijo a Noaj y a sus hijos y les dijo: “Sean fructíferos, multiplíquense y colmen la tierra” [Gn 9:1]

Ahora bien, esta nueva generación después de 340 años decide seguir sus propios propósitos, sus objetivos, los cuales estaban en contra de las indicaciones dadas por Elohim y ahí estuvo su error: decidieron no obedecer, decidieron ignorar al creador, el Midrash (Raba, Bereshit 38:7) nos comenta al respecto: “Aconteció cuando se alejaron de Kédem (el antiguo del mundo), diciendo nos rehusamos aceptar tanto a Él como a su divinidad”. Esta generación decidió alejarse e ignorar al Elohim poderoso, lo cual finalmente terminó y siempre terminará siendo todo un desastre.

Querido lector: Construir, edificar es una tarea diaria, todos tenemos sueños, objetivos, metas, propósitos. No hay nada malo en tenerlos, pues es como nuestro amado Padre nos diseñó. Lo malo está en que queramos sacarlo a Él de la ecuación, olvidando o ignorando sus instrucciones dadas desde tiempos antiguos para que en todo nos vaya bien, que hagamos como Noaj, pues está escrito:

“Nunca se apartará de tu boca este libro de la ley, sino que de día y de noche meditarás en él, para que guardes y hagas conforme a todo lo que en él está escrito; porque entonces harás prosperar tu camino, y todo te saldrá bien.”  [Josué 1:8]

¡Amen y amen!

Shavua Tov!

Referencias:

*Libro: Hablaras de tora: “El matrimonio”, Parashá Noaj.

*Tora Emet, Editorial el Sigal

***


YOV-032 Article_Images(jp)1.1

Anthony Delgadillo y Paola Zapata, somos esposos e ingenieros electrónicos de profesión. Llegamos a la congregación en Mayo de 2014 y nos sentimos muy agradecidos con nuestro Abba por habernos traído a ser parte de esta hermosa y bendecida comunidad.