Espíritu de Coré

Por: Martha Tarazona

Este artículo define qué es el espíritu de Coré y cómo podemos hacer rectificación en nuestra vida.

¿Quién era Coré?
Era descendiente de una familia levita. Los hijos de Leví fueron Gerson, Coat y Merari, entre los descendientes de Coat está Izhar; padre de Coré, por lo tanto, su abuelo fue Coat y su bisabuelo Leví [Núm. 3:17-19].

¿Por qué se reveló Coré?
En esta rebelión no solo participó Coré, sino Datan, Abiram, On hijo de la tribu de Rubén y 250 varones de los hijos de Israel de renombre, príncipes de la congregación. Estos se revelaron contra Moisés y Aarón, diciendo que toda la congregación era santa y HaShem estaba en medio de todos [Núm. 16:1].

¿Cómo se defendió Moisés?
Moisés se postró sobre su rostro y colocó este asunto delante de HaShem y dijo a Coré y a sus seguidores: “Mañana mostrará HaShem quién es suyo, y quién es santo, y hará que se acerque a él; al que él escogiere, él lo acercará a sí. Haced esto: tomaos incensarios, Coré y todo su séquito, y poned fuego en ellos, y poned en ellos incienso delante de HaShem mañana; y el varón a quien HaShem escogiere, aquel será el santo; esto os baste, hijos de Leví [Núm.16:5-7].

¿Qué sucedió con el incienso?
Se acercó Coré y su séquito con 250 incensarios y Aarón con su incensario, echaron en ellos incienso y se colocaron a la puerta del tabernáculo de reunión y apareció la gloria de HaShem, y los iba a consumir a todos, pero Moisés y Aarón se postraron y pidieron que no los destruyera a todos. El Eterno, escuchó su clamor, y apartaron a Coré, Datán, Abiram, sus mujeres y sus hijos. Por petición de Moisés a HaShem la tierra que estaba debajo de ellos, abrió su boca y los tragó a ellos, a sus casas, a todos los hombres de Coré y a todos sus bienes y descendieron vivos al Seol. También salió fuego de delante de HaShem y consumió a los 250 hombres que ofrecían el incienso [Núm. 16:17-35].

¿Qué pasó con los que vieron el milagro?
En el momento, huyeron y decían: no nos trague también la tierra. Al día siguiente, se juntó la congregación contra Moisés y Aarón, murmuraron diciendo que ellos habían dado muerte al pueblo del Señor, y la gloria de HaShem llenó el tabernáculo de reunión y los iba a consumir a todos, pero Moisés y Aarón se postraron y pidieron que no los destruyera a todos; como pasó con Coré y su séquito. Sin embargo, en este caso ya la mortandad había comenzado en el pueblo, y Moisés pidió a Aarón que corriera a la congregación, tomara el incensario y colocara incienso como expiación por el pecado y cesó la mortandad después de morir 14.700 personas [Núm 16:41-50].

¿Cómo les dejó claro HaShem a los que quedaron vivos que Aarón era el escogido?
HaShem le dice a Moisés, que los hijos de Israel tomen una vara y coloquen el nombre por cada casa de sus padres, el nombre de Aarón se escribirá en la vara de Leví y las debían poner en el tabernáculo de reunión, y que florecería la vara del varón que él escogiera y cesarían así las quejas de los hijos de Israel contra Moisés y Aarón. Al día siguiente la vara de Aarón de la casa de Leví había reverdecido y arrojados renuevos y producido almendras. Y dijo HaShem a Moisés: “Pon la vara de Aarón permanentemente delante del arca del pacto para que sirva de advertencia a los rebeldes. Esto deberá poner fin a las quejas contra mí y evitará más muertes” [Núm. 17:10].

Este fue otro milagro que HaShem hizo a la vista de todos, porque en lo natural no es posible que una vara que ya está cortada, y no recibe la sabia para crecer, pueda en un día reverdecer, y no solo eso, sino arrojar renuevos, es decir otras ramas y dar fruto. Aquí podemos extractar que la sabia es Yeshúa, y reverdecer es volver a vivir, es decir la resurrección, aquí la señal al pueblo es que Aarón era el sumo sacerdote, mostrada en una vara que volvía a vivir, nuestra señal es que Yeshúa es nuestro sumo sacerdote y resucitó. Un sacerdote es un constructor de puentes entre HaShem y los hombres y viceversa [1]. Mas ahora, gracias al sacrificio de Yeshúa, nosotros tenemos entrada al trono de su gracia, ya que somos linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Di-s [1P. 2:9].

¿Cuál fue el pecado de Coré?
Coré estaba pidiendo un puesto que no le correspondía, y había sido dado por el Eterno a Moisés y Aarón, este deseo de su corazón lo llevó a agrupar la gente en contra de los siervos de HaShem, a hablar mal, a rebelarse, a desobedecer, a calumniar, a autoproclamarse y esto lo llevó a tal punto que la tierra se abrió y los tragó vivos.

¿Cómo podemos rectificar en nuestra vida el espíritu de Coré?
La parashá koraj, se centra en la murmuración y sublevación contra una autoridad impuesta por HaShem. Anteriormente, vimos que murió Coré y todo su séquito de 250 por haberse revelado, pero aún murieron muchos más; 14.700 personas, por haber visto los milagros de HaShem y seguir con la murmuración y la queja.
Pablo cita en la carta a los Romanos, que debemos someternos a todas las autoridades superiores; porque no hay autoridad sino de parte de Di-s, y las que hay, por Di-s han sido establecidas. De modo que quien se opone a la autoridad, a lo establecido por Di-s resiste; y los que resisten, acarrean condenación para sí mismos [Rom. 13:1-2]. El espíritu de Coré, es un espíritu de queja, murmuración, mentira, rebeldía, de buscar adeptos, crítica, es una manifestación de la carne; enemistades, pleitos, celos, iras, disensiones, de las cuáles se acarrea condenación y los que practican tales cosas no heredarán el reino de Di-s [Gál.5:19].

Muchas veces hemos caído en la queja y murmuración de nuestros superiores, sean autoridades espirituales, gubernamentales, laborales, familiares, y nos hemos dejado llevar por el espíritu de Coré, por las obras de nuestra carne, porque falta sanidad en nuestra alma y debemos rectificar delante de HaShem y ser humildes y aceptar que HaShem es el que pone reyes y quita reyes, el que da y el que quita. Es el momento de rectificar este espíritu de queja, crítica y murmuración que aflora en nuestra vida y ofrecer incienso al Eterno, como lo hizo Moisés para detener la mortandad, y el incienso que podemos ofrecer es nuestra oración, arrepentimiento y rectificación por medio de nuestro sumo sacerdote Yeshúa HaMashia.

REFERENCIAS

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Quiz Shelaj

Por: Moshe Hernández

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Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

Quiz Shavuot

Por: Moshe Hernández

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La Bendición triple

Por: Moshé Hernandez

“Di-s nuestro y el Di-s de nuestros antepasados, bendícenos con la bendición de tres versículos en la Torá, que fue escrita por mano de Moshé, Tu siervo, que fue pronunciada por boca de Aarón y sus hijos, los Cohanim, Tu pueblo sagrado”. –‘Sidur Beit Fischmann’.

La bendición sacerdotal, la bendición Aarónica, la elevación de las manos, el ascenso al estrado, entre otros, son varios de los nombres que recibe la Bendición de los Cohanim (ברכת כהנים). Esta sencilla bendición que consta de tres versículos, seis expresiones de bendición, 15 palabras, y 60 letras tiene una gran riqueza, relevancia e importancia en la vida del pueblo de Israel.

¿Cuáles son estas palabras?
«Nuevamente ADONAI habló a Moisés diciendo: Habla a Aarón y a sus hijos diciendo: Así bendecirán a los Hijos de Israel, diciéndoles:
“ADONAI te bendiga y te guarde. ADONAI haga brillar Su rostro sobre ti y te dé gracia. ADONAI eleve Su rostro hacia ti y te conceda la paz”.
De esta manera pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel, y Yo los bendeciré». [Núm 6:22-27, traducido de la TLV].

¿Qué implican estas palabras?
Estas palabras encierran el deseo del corazón del Eterno para su pueblo tanto en el ámbito material como en el espiritual, y de cada una de ellas nuestros Sabios comentaron lo siguiente:
יברכך ה’ – ADONAI te bendiga, con creciente prosperidad (Rashi) y larga vida (Ibn Ezra). Esta primera idea expresada por Rashi la encontramos mencionada por Rav Shaúl en Filipenses 4:19, donde leemos: “Mi Di-s les suplirá toda necesidad de acuerdo a las riquezas de Su gloria en el Mesías Yeshua. Y esta segunda que menciona el Ibn Ezra, son las palabras de nuestro Mesías en Juan 10:10 cuando dijo: “…Yo he venido para que tenga vida, y la tengan en abundancia”.
וישמרך – Y te guarde. Que las bendiciones anteriores sean protegidas contra cualquier pérdida o infortunio. Solo Di-s puede garantizar que nada ni nadie haga mal uso de los obsequios que Él entrega a Sus bienamados (Midrash Rabá). Al respecto Rav Shaúl escribió: ¿Qué diremos entonces acerca de estas cosas? Si Di-s es por nosotros, ¿quién podrá estar contra nosotros? [Romanos 8:31 TLV]
יאר ה’ פניו אליך – ADONAI haga brilla Su rostro sobre ti. Ésta es la bendición del crecimiento espiritual, la luz de la Torá, simbolizada por la ‘Presencia’ de Di-s (Sifrí). La Besorá de Juan dice al respecto: “Y la Palabra se hizo carne y tabernaculó entre nosotros. Y vimos Su gloria, la gloria del único del Padre, lleno de gracia y de verdad”. [Juan 1:14 TLV] Y también añade: “La gloria que Tu me diste, se las he dado a ellos, para que puedan ser uno como nosotros somo uno”. [Juan 17:22 TLV]
ויחנך – Y te dé gracia. Que halles favor en los ojos de Di-s (Rambán) o que halles favor ante los ojos de las demás personas, pues todos los talentos y las cualidades de una persona le servirán de muy poco si los demás lo miran con desagrado (Or HaJaim). De esto existen varias referencias en la Escritura, como 1 Samuel 2:26, Proverbios 3:4, Lucas 2:40, 52.
ישא ה’ פניו אליך – ADONAI eleve Su rostro hacia ti. Di-s ‘eleva Su rostro’ hacia Israel para demostrar que los ama (Maharzu). Con respecto a esto el salmista dice: “He aquí, los ojos de ADONAI están sobre los que le temen, esperando por Su amor”. [Salmo 33:18]
וישם לך שלום – Y te conceda la paz. La paz es la firma de toda bendición, pues sin ella toda la prosperidad, la salud, el alimento y la bebida carecen completamente de valor (Sifrí). Rav Shaúl escribió: “Ahora que el mismo Señor de shalom les dé shalom en todo momento y de toda manera. ¡El Señor esté con ustedes!
Dice Eliezer Shemtov (2012), que esta bendición abarca todas las necesidades del hombre: materiales, espirituales y el éxito en nuestras distintas facetas. No en vano HaShem escogió a Aarón para que fuera quien bendijera al Pueblo con estas palabras, ya que nuestros Sabios enseñaron: “… Hilel dice: Sean de los discípulos de Aarón, amante de la paz, procurador de la paz, amante de las criaturas y que las acerca a la Torá”. (Pirkei Avot 1:12)
En otras palabras, aquel que procura la paz, tendrá el merito de bendecir con la paz a las personas para que éstas se acerquen al Eterno, que no son otra cosa que las mismas palabras que el escritor de la carta a los Hebreos nos dice: “Persigan la shalom con todos, y la santidad sin la cual nadie vera al Señor”. [Hebreos 12:14 TLV].

REFERENCIAS
Shemtov, E. (2012). El Kohen. [Mensaje en un blog]. Recuperado de https://www.jabad.org.uy/templates/articlecco_cdo/aid/1986175/jewish/El-Kohen.htm

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Quiz Parashat Bemidbar

Por: Moshe Hernández

Parashat Bamidbar, Prueba tus conocimientos sobre la parashá en el siguiente quiz:

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Habitaré en medio de ellos

Por: Martha Tarazona

“El Eterno habitará en medio de los hombres, en su corazón y en su espíritu; solo si construimos un santuario con santidad, ya que sin santidad nadie verá al Señor” 

La parashá terumá (טרומה, elevar) en [Ex.25-27], describe las instrucciones que HaShem le dio a Moisés y al pueblo de Israel para que le hicieran un santuario y él habitaría en medio de ellos. En este santuario permanecería la Shejináh, es decir, el reflejo de su majestad, en la columna de las nubes. Además, Maimónides afirma que el tabernáculo estaba destinado a alejar a los israelitas del culto idólatra y a orientarlos hacia Dios. El santuario tendría como objetivo elevar a los hombres a un ideal preciso de santidad y de espiritualidad. Algunas fuentes Medráshicas, dicen que el todopoderoso que “llena los mundos superiores e inferiores” redujo su morada sobre la tierra, a fin de residir cerca de sus hijos. El eterno habitaría no en el santuario, sino en medio de ellos; es decir, en medio de los hombres, en su corazón y en su espíritu [1].

Inicialmente, debía de construirse un santuario para que el eterno habitara: “Y harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos” [Ex.25:8]. A continuación, se definirán, las dos palabras claves de este versículo: santuario y habitar.

Santuario es la palabra # H4720 del strong [2] מִקְדָּשׁ miqdâsh, que significa lugar sagrado, santuario, templo, tabernáculo. La raíz es la palabra קָדַשׁ qâdash que significa apartado, consagrado, santificado, dedicar, santificar, preparar. Si se le quita la letra kaf [ק] se obtiene la palabra shemed שמד que significa exterminación, y la letra kaf, en algunos de sus significados es la gloria (kabot) del santo, bendito sea. Si se construye un santuario para el señor sin santidad, no solo no vamos a ser bendecidos sino vamos a ser destruidos [3].

Habitar es la palabra # H7931 del strong [2] Shachán שָׁכַן que significa descansar, detener, erigir, habitación, morar, permanecer, posar y reposar. Es la misma raíz de la palabra Shachén שכן que significa vecino, alguien que vive en tu casa, por eso Yeshúa dice que quiere vivir en nosotros, porque nosotros somos la casa, el templo [3]. Pablo habla a los Corintios, de glorificar a Dios con el cuerpo huyendo de la fornicación ya que cualquier otro pecado que el hombre cometa, está fuera del cuerpo; más el que fornica, contra su propio cuerpo peca.  ¿O ignoráis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, el cual está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros? [1 Cor. 6:12-20].

¿Y qué acuerdo hay entre el templo de Dios y los ídolos? Porque vosotros sois el templo del Dios viviente, como Dios dijo: Habitaré y andaré entre ellos, Y seré su Dios, Y ellos serán mi pueblo [2 Cor.6:16].

Para construir el santuario físico el eterno dio las instrucciones, Rav Shaul deja escrito en la carta a los corintios, que nosotros somos ese templo. Si es así, ¿cuáles son las instrucciones para que nuestro santuario, nuestro templo sea agradable al eterno, y seamos bendecidos y no destruidos?.

En el [Salmo 15:1-5], David, preguntaba: “HaShem, ¿quién habitará en tu tabernáculo? ¿Quién morará en tu monte santo?

El que anda en integridad y hace justicia,Y habla verdad en su corazón. El que no calumnia con su lengua, Ni hace mal a su prójimo, Ni admite reproche alguno contra su vecino. Aquel a cuyos ojos el vil es menospreciado, Pero honra a los que temen a Elohim. El que aun jurando en daño suyo, no por eso cambia; Quien su dinero no dio a usura, Ni contra el inocente admitió cohecho. El que hace estas cosas, no resbalará jamás”.

En el [Salmo 61:4], David dice: “Yo habitaré en tu tabernáculo para siempre; Estaré seguro bajo la cubierta de tus alas”.

Debemos asegurarnos que nuestro santuario esté construido en santidad, ya que si no es así, ciertamente seremos destruidos. Esto podemos verlo, en la relación del arca y el pueblo, o el arca era instrumento para bendición o destrucción.

Por ejemplo, en la batalla de Samuel contra los filisteos; Israel fue vencido y el arca de Dios fue tomada y muertos los hijos de Elí, Ofni y Finees. Los filisteos tomaron el arca y la metieron en casa de Dagón, su dios, y el eterno lo destruyó. Y se agravó la mano de Elohim sobre los de Asdod, y los destruyó y los hirió con tumores en Asdod y en todo su territorio. Luego pasaron el arca de Dios a Gat y la mano de Elohim estuvo contra la ciudad con gran quebrantamiento, y afligió a los hombres de aquella ciudad desde el chico hasta el grande, y se llenaron de tumores. Y los que no morían, eran heridos de tumores [1 Sam. 4-5]. En este caso el arca fue usada para destrucción porque había idolatría y no había santidad.

Los filisteos entregaron el arca, y la llevaron a Bet-semes, pero Elohim hizo morir a los hombres de Bet-semes porque habían mirado dentro del arca de Elohim; hizo morir del pueblo a cincuenta mil setenta hombres. Y lloró el pueblo, porque Elohim lo había herido con tan gran mortandad. Y dijeron los de Bet-semes: ¿Quién podrá estar delante de Elohim el Dios santo? ¿A quién subirá desde nosotros?.

Llevaron el arca a Quiriat-jearim y la pusieron en casa de Abinadab, situada en el collado; y santificaron a Eleazar su hijo para que guardase el arca de Jehová [1 Sam 7:1]. Luego, David no quiso traer para sí el arca de Elohim a la ciudad de David; y la hizo llevar David a casa de Obed-edom geteo. Y estuvo el arca de Elohim en casa de Obed-edom geteo tres meses; y bendijo Elohim a Obed-edom y a toda su casa [2 Sam. 6-11] y Fue dado aviso al rey David, diciendo: Elohim ha bendecido la casa de Obed-edom y todo lo que tiene, a causa del arca de Dios. Entonces David fue, y llevó con alegría el arca de Dios de casa de Obed-edom a la ciudad de David [2 Sam. 6:12-17].

El arca, también fue usada para bendición del pueblo, cuando cruzaron el Jordán: “He aquí, el arca del pacto del Señor de toda la tierra pasará delante de vosotros en medio del Jordán…Y cuando las plantas de los pies de los sacerdotes que llevan el arca de Elohim, Señor de toda la tierra, se asienten en las aguas del Jordán, las aguas del Jordán se dividirán; porque las aguas que vienen de arriba se detendrán en un montón” [Jos. 3:6-16], y así pasó el pueblo el río Jordán hacia Jericó.

“Di-s le pide a cada uno de construirle un santuario en la intimidad de su corazón, de prepararse a ser un tabernáculo para Dios y una morada para recibir su esplendor, de erigir un altar con el fin de elevar desde allí su alma a Dios y de estar listo a sacrificarla a Dios en todo momento” [1]

Que el eterno nos permita, construir nuestro propio santuario para él, en santidad, entrega, servicio, amor por los otros y ser merecedores de ser bendecidos por la Shejináh de su presencia, y que todo lugar que nuestros pies pisen sea bendecido y todo trabajo de nuestras manos sea prosperado, y podamos ver cumplido el objetivo del santuario que es elevar nuestras vidas a un ideal de santidad y espiritualidad.

Referencias

[1] Munk, E. (2001). La voz de la Torah. Comentario del pentateuco. Edición original en
Francés. Fundación Samuel y Odette Levy. Paris.

[2] Blue letter bible. Disponible en: https://www.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?Strongs=H4720&t=RVR60

[3] El Secreto de la Terumah “Ofrenda” Rabino Shapira. Disponible en:

https://www.youtube.com/watch?v=IJMMu0hSUik&t=2148s

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Las diez palabras y yo.

Por Moshe Hernández

“Entonces Di-s habló todas estas palabras diciendo: Yo soy ADONAI tú Di-s… No tendrás otros dioses delante de Mí… No tomarás el Nombre de ADONAI tú Di-s en vano… Recuerda el día de Shabat… Honra a tu padre y a tu madre… No asesines… No adulteres… No robes… No levantes falso testimonio contra tu prójimo… No codicies…”[Éxodo 20:1-17 TLV]

Mucho se ha dicho de los Diez Mandamientos, que son una revolución ética y moral, que permitieron moldear la conducta moral de los individuos y que son la base de una sociedad exitosa. Ante estas aseveraciones podemos preguntarnos a nosotros mismos: ¿Entonces qué pasa hoy en día? ¿Es el desarrollo moral de nuestras sociedades y de sus individuos un reflejo de estas leyes? ¿Fueron olvidados los Diez Mandamientos por los creyentes de hoy? Estas y otras preguntas surgen y están en el aire cada vez que llegamos a esta sección de la Escritura, en la porción que lleva por nombre Itró (Jetro), ya que, a pesar de ser una porción sumamente corta, es esta la sección insigne de la misma, los Diez Mandamientos, o como la tradición judía los refiere: Las Diez Palabras.
Comencemos analizando un poco el texto desde el hebreo para ver la riqueza de este maravilloso texto, qué se puede encontrar desde la psicología en este magno código moral y finalmente que claridad nos brinda el Nuevo Testamento al respecto.

¿Qué aporte tenemos desde el hebreo? ¿Qué puede decir la psicología al respecto?
Recordemos que el texto en mención es Éxodo 20:1-14(17) y además tenemos una leve variación entre la numeración hebrea y la cristiana de la Biblia, siendo esta segunda la que se encuentra entre paréntesis.
Al comenzar a leer el versículo 1 nos damos cuenta de una peculiaridad, ya que, éste inicia diciendo: “Entonces Di-s habló todas estas palabras…”, nuestros Sabios han enseñado que cada vez que el Nombre Sagrado (ה-ו-ה-י) aparece se está demarcando el atributo de misericordia del Eterno, y toda vez que aparece Su nombre genérico (Di-s [א-להים]) se está manifestando Su atributo de justicia, o mejor dicho Él está actuando como Juez al establecer una legislación. Con este en mente, nos damos cuenta de que al leer este texto en hebreo dice así: וַיְדַבֵּר אלקים אֵת כָּל-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה…, por lo cual teniendo basados en los anterior las palabras que se mencionan después de este texto son la jurisprudencia establecida por el Juez, o en términos psicológicos, se están estableciendo reglas que moldearán el comportamiento del oyente.
Otra cosa a considerar es que estas palabras estaban escritas en lajas de piedra, como nos lo refiere Éxodo 24:12, en donde en una estaban escritas cinco y la otra las restantes cinco, y según la tradición, las primeras cinco palabras que estaban en la primer laja son las correspondientes a las cosas entre el hombre y Di-s (בין אדם למקום) y las siguientes cinco que están en la segunda laja hacen referencia a las cosas entre el hombre y su igual (​​​​​​​​​​​​​​בין אדם לחברו). Esto desde un punto de vista psicológico, no es otra cosa sino lo expuesto por Kohlberg en su planteamiento del desarrollo moral.
Ahora llegamos a los versículos 2 y 3 en donde Di-s enuncia las dos primeras palabras, ante lo cual enseñan los Sabios la siguiente historia localizada en el Talmud, en el tratado Shabat 85b, la cual dice: “Se proclama el primer mandamiento. Toda la nación obtiene profecía al escuchar directamente las palabras de Di-s. Pero no pueden absorber la intensidad y sus almas ‘salen’ de sus cuerpos. Los ángeles los resucitan y ellos corren temiendo por sus vidas. Los ángeles los regresan al monte y el segundo mandamiento es vociferado. Nuevamente las almas ‘salen’, nuevamente los ángeles los reviven y nuevamente corren espantados. Finalmente, el pueblo le pide a Moisés que transmita el resto de la Torá porque ellos tienen miedo de morir [Éxodo 20:16(19)]. Le dicen a Moshé: ‘Has establecido tus credenciales. Sabemos que estás en contacto con Dios y confiamos en ti’” (Geller, s.f.). ¿Por qué mencionaron los Sabios esta historia? Basado en la forma gramatical en la que están enunciadas las palabras, ellos enseñaron que los dos primero mandamientos fueron enunciados en segunda persona, mientras que los ocho restantes en tercera persona.
Los dos primeros mandamientos dicen: אָנֹכִי י-ה-ו-ה אֱלֹהֶיךָ (Yo soy ADONAI tú Di-s) yלֹא-יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים, עַל-פָּנָי (No tendrás para ti otros dioses delante de Mí), ambos tienen el sufijo pronominal 2ms (ךָ), lo cual indica que son frases gramaticales construidas en segunda persona masculina singular (tú), mientras que los mandamientos siguientes no tienen esta estructura. El aprendizaje comportamental se lleva a cabo por reglas, moldeamiento, modelamiento, etc., pero en este texto estamos viendo en juego un aprendizaje por reglas, cuando se enuncian las consecuencias de realizar lo contrario a lo dicho, y otras que enuncian una regla sencilla sin enunciar consecuencias.

¿Qué dice el Mesías al respecto?
Hay un episodio en Mateo 22:34-40, donde Yeshúa menciona la importancia de los mandamientos entre el hombre con su igual (בין אדם לחברו) y los correspondientes entre el hombre con Di-s (בין אדם למקום), al mencionar que el cumplimiento de la instrucción de Di-s, o en términos psicológicos, el comportamiento está gobernado por estas dos reglas: “Amar a ADONAI tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente…”, y “…Amarás a tu prójimo como a ti mismo…”, aquellas que de acuerdo a nuestros Sabios están enunciadas en ambas lajas de piedra en las cuales estaban grabadas las Diez Palabras.
Nuestro Mesías Yeshúa y los escritores del Nuevo Testamento [Ro 3:20, Stg 2:8-11] están afirmando la validez de estos lineamientos comportamentales al decirnos que con ellos conocemos qué debemos hacer y qué no, y además que ellos son el resumen de lo que la Torá nos enseña.
Por lo tanto con todo esto podemos decir que a pesar de que estas Diez Palabras sean solamente diez, son el resumen perfecto de lo que los 613 mandamientos enseñan a lo largo de toda la Torá.

REFERENCIAS
Geller, A. (s.f.). Los Diez Mandamientos que Sacudieron el Mundo [Mensaje en un blog]. Recuperado de https://www.aishlatino.com/tp/i/pv/114271019.html

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¿Cuál es tu nombre?

Por Moshe Hernández

“Estos son los nombres de los Hijos de Israel quienes bajaron a Egipto con Jacob, cada hombre con su familia”. [Éxodo 1:1] TLV

¿Qué es el nombre? El diccionario de la Real Academia Española nos orienta a la definición y nos aclara que al referirnos a una persona se le llama nombre propio, lo cual significa que es “un nombre sin rasgos semánticos inherentes que designa un único ser”. Ahora desde el punto de vista semiótico el nombre está ubicado dentro de la categoría de signo, el cual se entiende como “la representación de algo y el elemento inicial de toda nominación, considerado incluso como una realidad teórica y mental.” (Zecchetto, 2012).

El proceso interpretativo del signo ocurre en la mente del interpretante (quien obtiene la repercusión del signo en su mente), lo cual finalmente hace referencia al “objeto” al que la nominación de refiere, es decir, el signo será el nombre de una persona, el interpretante es quien ve (o escucha) el signo y realiza el proceso interpretativo del signo en su mente, y finalmente el objeto es la persona a la que le pertenece ese signo.

¿Cuál es la relación de todo esto con la Parashat Shemot? La relación se da en todo aspecto, la palabra שמות (shemot) significa nombres, y será está la porción de la Torá donde se brindan diferentes nombres como los de los hijos de Israel al inicio de la porción, los de las parteras hebreas, el de un bebé que es enviado en un arca por el río, el Nombre de Di-s mismo, pero también es una porción de la Escritura donde no es relevante el nombre del regente opresor.

¿Cuál es la razón de esto? Esto nos sugiere cuán significativo que la identidad le dará a la saga de la esclavitud judía, la redención y revelación (Hammerman, 2020). Dentro de la mentalidad hebrea los nombres tienen un carácter mucho más amplio que el definido por la semiótica, ya que, tendrán raíz en verbos, es decir, acciones, es decir lo que se busca es que el alma del individuo portador de determinado nombre pueda reflejar eso desde lo más profundo de su alma, ya que es curioso que la palabra alma en hebreo נשמה (neshamá), tenga dentro de ella la palabra  שם(shem) que significa nombre (Hirsch Friedman, 2010).

Pero ¿qué dice la Escritura con respecto al nombre? Está escrito que el Eterno mismo dará un nombre a Su pueblo, uno que será eterno y que nadie podrá borrar: “Les daré en Mi Casa y dentro de Mis muros un memorial y un nombre mejor que los hijos e hijas. Les daré un nombre eterno que no será borrado” [Isaías 56:5], y más adelante en el mismo libro también dice: “Las naciones verán tu justicia, y todos los reyes tu gloria. Serás llamada por un nuevo nombre, uno que la boca de ADONAI pronunciará” [Isaías 62:2], y finalmente será esto lo que brindará el marco de referencia para las palabras de Yeshua en [Revelaciones 2:17], las cuales dicen: “El que tenga oído, oiga lo que el Espíritu dice a las comunidades del Mesías. Al que triunfe, Yo le daré del maná escondido, y a él le daré una piedrita blanca, y escrito en la piedrita un nuevo nombre que nadie sabe excepto aquel que la recibe”.

Con todo esto dicho, ¿cuál es tu nombre?

REFERENCIAS

Hammerman, U. (2020). The Book of Names. Our names are our essence [Mensaje en un blog]. Recuperado de: https://www.myjewishlearning.com/article/the-book-of-names/

Hirsch Friedman, A. (2010). Mi nuevo nombre judío [Mensaje en un blog]. Recuperado de: https://www.aishlatino.com/e/oe/86752077.html

Nombre propio. (n.d.). Diccionario de la Lengua Española formato virtual. Recuperado de: https://dle.rae.es/nombre

Zecchetto, V. (2012). El signo según Pierce: Seis semiólogos en busca del lector. Semiología, cuadernillo 1. En torno a los signos.

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Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.