¿Viviendo o simulando al soñar?

Por Moshe Hernández

“Entonces Jacob dejó Beer-shebaa y fue hacia Jarán. Llegó a cierto lugar y pasó la noche allí, porque el sol ya se había ocultado. Tomó una de las piedras del lugar y la puso de cabecera y se acostó en ese lugar. ÉL SOÑÓ…”Génesis 28:10-12  (énfasis añadido).

El sueño, una función biológica que en ocasiones no entendemos cómo funciona y para qué la tenemos pero que ha sido fuente de estudio por la ciencia y aún hoy sigue generando teorías interesantes para abordar el concepto. Es por eso que Teoría de Estimulación Social (SST, por sus siglas en inglés) lo define como “una simulación global que es probable tenga o haya tenido una función adaptativa durante la historia evolutiva humana” (Revonsuo et al., 2016a y Tuominen et al., 2019a citados en Tuominen, Stenberg, Revonsuo y Valli, 2019, pág.134). Esto ha generado la idea de que los sueños son una simulación preparatoria al tener la capacidad de afectar directamente nuestro comportamiento de vigilia, como lo asegura la teoría en mención.

Si partimos de esto como base, podemos decir que lo que le está sucediendo al patriarca Jacob en esta escena es una preparación para sus travesía hacia la Tierra de Israel, es muy osado aseverarlo, y aún así es interesante abordarlo desde este punto, y hasta podemos decir que lo que le estaba sucediendo era en palabras de Revonsuo (2000) “una forma evolutivamente adaptada de simulación de escape y amenaza (una forma segura de miedo condicionado) llevado a cabo por la amígdala”, sin embargo teniendo en cuenta la afirmación de los Sabios en el tratado Berajot 57b del Talmud de Babilonia, los sueños son una sexagésima parte de profecía, por esto razón dice el Rabino Rosenfeld  (2012) “que a diferencia de una profecía en la que un profeta se le muestra hoy una visión del futuro, el soñador es transportado al futuro, para experimentarlo aquí y ahora”.

Aunque el Talmud (Berajot 55a) también dice que si un sueño no se interpreta es como si fuera una carta sin leer, ya que es la interpretación de éste el que crea su significado y como resultado que se materialice. A lo anterior hay que agregar que lo profético de los sueños que se tengan hoy en día dependerán de con cuántos sinsentidos se llene la cabeza durante las horas de vigilia (Rosenfeld, 2012).

Es por esto que Rav Shaúl nos dirá: “Finalmente, hermanos y hermanas, lo que sea verdadero, honorable, justo, puro, amable, digno de elogio –si hay alguna virtud en ello y es digno de alabanza– permanezcan en esas cosas. Lo que han aprendido, recibido, oído y visto en me –pongan estas cosas en práctica, y el Di-s de paz estará con ustedes”. [Filipenses 4:8-9].

REFERENCIAS

Revonsuo, A. (2000). The reinterpretation of dreams: An evolutionary hypothesis of the function of dreaming. Behavioral and Brain Sciences, 23(6), 877-901. doi:  10.1017/S0140525X00004015

Rosenfeld, D. (2012). Judaism and Dreams [Mensaje en un blog]. Recuperado de: https://www.aish.com/sp/ph/Judaism-and-Dreams.html

Tuominen, J., Stenberg, T., Revonsuo, A., y Valli, K. (2019). Social contents in dreams: An empirical test of the Social Simulation Theory. Consciousness and Cognition, 69(2019), 133-145. doi: 10.1016/j.neubiorev.2019.03.008

***

WhatsApp Image 2018-05-28 at 13.44.01.jpeg

Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

Similares y distintos a la vez

Por: Moshe Hernández

““ADONAI le dijo a ella: “Dos naciones hay en tu vientre, y dos pueblos serán separados de tu cuerpo. Un pueblo será más fuerte que el otro, pero el mayor servirá al menor”. [Génesis 25:23 TLV.].

La personalidad es un constructo altamente estudiado desde la psicología por lo que existen diferentes definiciones de este, a pesar de ello se entiende que este concepto es “el conjunto duradero de rasgos y estilos que exhibe una persona, cuyas características representan disposiciones (i. e., tendencias naturales o inclinaciones personales) de esta persona, y también son las formas en que esta persona difiere de la ‘persona normal estándar’ en su sociedad” (Bergner, 2020).

La Parashat Toldot nos habla de Esáv y Ia’akov, quienes según el texto eran gemelos [Gn 25:24], y tal cual como se lo expresó el Eterno a Rivká, ambos eran categóricamente diferentes, a tal punto que Rashi en su comentario sobre Génesis 25:22 explica que “cuando Rivká pasaba por una sala de estudio de Torá, uno de los fetos pateaba y trataba de salir. Y cuando pasaba por una casa de idolatría, ocurría lo mismo. Esta dicotomía la confundía y fue a consultar con un gran sabio: Shem, el hijo de Nóaj. Él le dijo que tenía en su interior dos naciones diametralmente opuestas; cuando una cayera, la otra se levantaría y viceversa” (Rudman, 2015). De esta manera nuestros Sabios enseñaron que la personalidad de cada gemelo estaba ya definida, en donde uno tenía preferencia por las cosas materiales, pasajeras y de este mundo presente, mientras que el otro por las espirituales, eternas y del mundo venidero. Todo esto se ve reflejado en los mismos detalles del nacimiento de cada uno, ya que el texto dice que “los niños luchaban el uno con el otro dentro de ella”  [Gn 25:22]. Hay otra cosa que llama la atención de los Sabios y es el hecho de que Esáv haya nacido completamente velludo, ya que, esta es una de las cosas que se terminan de desarrollar en las personas, esto está relacionado con un aspecto de madurez y crecimiento tanto ético como emocional; si se nace velludo quiere decir que ya se está hecho (Rudman, 2015), por eso Esáv porta ese nombre, ya que su raíz es el verbo hacer (עשה); era su reto vencer esto en su vida, es decir, sobreponerse a las cosas de este mundo para encontrar una madurez y un crecimiento en su vida.

Es aquí donde la definición que brindamos de personalidad tiene absoluto sentido y refleja la realidad de los acontecimientos narrados en el texto, ya que, Ia’akov asumió sobre sí la personalidad de su hermano además de la suya propia y al seguir el consejo de su madre Rivká para obtener la bendición de su padre demostró la verdadera personalidad de Esáv, una de engaño y mentira, haciéndole creer a su papá que era un hombre que guardaba Torá. Sin embargo, con todo esto era necesario que Ia’akov también pudiera vencer ese aspecto negativo de su ahora “nueva” personalidad, y es por eso que el mensaje repetitivo de Rav Shaúl será de revestirse del nuevo yo, como lo expresa en Efesios 4:22-24 cuando dijo: “Con respecto a su antiguo estilo de vida, pongan a un lado el viejo yo corrompido por sus deseos engañosos, sean renovados en el espíritu de su mente, y pónganse el nuevo yo–creado según Di-s en verdad, justicia y santidad”. Esta misma lucha ocurre dentro de nosotros constantemente, por lo cual debemos vencer nuestros deseos que se inclinan por las cosas pasajeras y perseguir aquellas que son eternas, por tal razón Rav Shaúl afirmó también: “…porque lo que se puede ver es temporal, pero lo que no se puede ver es eterno” (2 Co 4:18), y “enfóquense en las cosas de arriba, no en las cosas terrenales” (Col 3:2).

La Torá nos brinda las herramientas para poder realizar lo que Esáv fue incapaz pero que Ia’akov logró: el camino a la madurez. Al renunciar a los placeres terrenales, materiales y pasajeros, y enfocarnos en las cosas espirituales y eternas, para ser llamados personas sencillas, como lo fue Ia’akov (Gn 25:27) tendrá como resultado algo en lo físico, siendo el enfoque primordialmente lo espiritual, por eso nuestro Mesías Yeshúa afirmó: “Pero busquen primero el reino de Di-s y su justicia, y todas estas cosas les serán añadidas” (Mateo 6:35).

REFERENCIAS

Bergener, R. M. (2020). What is personality? Two myths and a definition. New Ideas in Psychology, 57. doi: 10.1016/j.newideapsych.2019.100759

Rudman, Z. (2015). La rivalidad entre Yaakov y Esav [Mensaje en un blog]. Recuperado de https://www.aishlatino.com/judaismo/la-tora/temas-principales/La-rivalidad-entre-Yaakov-y-Esav.html

***


WhatsApp Image 2018-05-28 at 13.44.01.jpeg

Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

Dame de beber

Por Martha Tarazona

 “Este artículo describe las mujeres que tuvieron el mérito de ser escogidas como
Rebeca, Séfora, Rut, la mujer samaritana, para beber del agua que las llevaría a la
bendición en sus vidas y expone cómo nosotros podemos lograrlo.”

La parasha Jayei-Sara [Gén.23-28] menciona cómo el siervo de Abraham; Eliézer, corre
hacia Rebeca y le pide que le de beber un poco de agua de su cántaro, y ella
responde: Bebe Señor mío y también para tus camellos sacaré agua, hasta que acaben
de beber. En este relato se puede observar la fe que tenia Eliézer en que HaShem
haría misericordia con su Señor Abraham; y le pone una señal al Eterno en cuanto a lo
que él le diría a la doncella y lo que ella respondería: “Sea, pues, que la doncella a
quien yo dijere: Baja tu cántaro, te ruego, para que yo beba, y ella respondiere: Bebe, y
también daré de beber a tus camellos; que sea ésta la que tú has destinado para tu
siervo Isaac; y en esto conoceré que habrás hecho misericordia con mi señor” [Gén.
24:14], y HaShem prosperó su viaje, y salió con Rebeca quién alzó sus ojos y vio a
Isaac y preguntó ¿quién es este varón que viene por el campo hacia nosotros?. Isaac
tomó por esposa a Rebeca y la amo. En esta historia se expone:
1) Un padre que ama a su hijo y encomienda al criado de mayor confianza de su
casa que tome mujer para su hijo Isaac.
2) Un novio que está esperando a su amada.
3) Una novia que es probada en la capacidad de dar y servir.
4) Un lugar específico como lo es el pozo con agua que representa la provisión; en
este caso para satisfacer una necesidad básica del hombre y de los animales.
5) Hay un mérito de Rebeca de ser la escogida: era de hermoso parecer, virgen, a
la que no había conocido varón [Gén.24:16]. Según Rashi, Rebeca se sintió
atraída por la nobleza, bondad, fe en HaShem, personalidad y actitud de Eliézer
y comprendió desde el primer momento que iba a encontrar en Isaac un alma
parecida a la suya [1].
Una historia similar, se relata con Moisés después que huyó del Faraón por haber
matado al egipcio; estando junto al pozo en tierra de Madián vinieron siete doncellas a
sacar agua para llenar las pilas y dar de beber a las ovejas de su padre, éste las
defendió de los pastores que las habían echado de allí y les sacó agua y les dio de
beber a las ovejas. El padre de estas mujeres mandó llamar a Moisés y le dio por
esposa a Séfora [Ex.2:16-22]. En esta historia también describe: un padre, un novio,
una novia, un pozo y un mérito en Séfora de ser la escogida; aunque la biblia solo en
tres ocasiones menciona a Séfora como esposa de Moisés y madre de sus dos hijos
Gerson y Eliezer, no hay más información que describa el mérito que tuvo, sin
embargo, era una mujer de origen pagano que se había convertido a la ley de Israel [1].

En la historia de Rut y Booz, éste le permite espigar en su campo y beber agua de la
que sacan sus criados [Rut 2:8]. Este relato también relaciona: un novio, una novia, la provisión del agua y un mérito en Rut para ser la escogida; esta mujer se propuso
voluntariamente mantener a su suegra recogiendo el alimento del campo. Abandonó
Moab, su pueblo de donde era princesa (hija del rey Balak), sin embargo, estas dos
actitudes no fueron las que la enaltecieron, sino su deseo de actuar como una mujer
judía por excelencia, de esta manera mostró su fuerza espiritual con el pueblo judío [2].

En el relato de las diez vírgenes, cinco prudentes que tomaron aceites en sus vasijas
junto con sus lámparas y cinco insensatas, que no tenían suficiente aceite; pero
mientras fueron a comprar vino el esposo; y las que estaban preparadas entraron con
él a las bodas; y se cerró la puerta [Mt.25:1-13]. Este texto relaciona: el novio, la novia,
el aceite como provisión, y el mérito de las cinco vírgenes de estar preparadas.

Estando Yeshúa en el monte de los olivos predicando a los discípulos sobre la venida
del mesías, el reino de los cielos, las señales y el fin del siglo, les explicaba que serán
reunidas delante de él todas las naciones y apartará los unos de los otros, como aparta
el pastor las ovejas de los cabritos, entonces dirá a los de la derecha (ovejas), heredad
el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo; porque tuve sed y me
diste de beber…[Mt. 25:31-35].
Esta enseñanza de Yeshúa a sus discípulos, se refiere a la novia (las ovejas), el novio
(mesías) y el mérito; como las buenas acciones: representadas en dar de beber, de
comer, vestido, hospedaje, visitación de enfermos y presos. Estas buenas acciones no
son solo para nuestras familias, amigos, compañeros, es también para quienes nos
hacen el mal, porque escrito está: Así que, si tu enemigo tuviera sed, dale de beber,
vence con el bien el mal [Rom. 12:20-21].
Estando Yeshúa en Sicar (Samaria) en el pozo de Jacob, vino una mujer de Samaria y
Yeshúa le dijo: Dame de beber. A diferencia de las historias anteriores, ella no lo hizo
inmediatamente, sino que hizo preguntas: ¿cómo tu siendo judío me pides a mi de
beber que soy mujer samaritana?, ¿De dónde pues tienes agua viva? ¿Acaso eres tu
mayor que nuestro padre Jacob, que nos dio este pozo del cual bebieron él, sus hijos y
sus ganados? Respondió Yeshúa y le dijo: Cualquiera que bebiere de esta agua,
volverá a tener sed; más el que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás;
sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida
eterna [Jn. 4:5-15]. En esta historia describe: una mujer que es restaurada por la
revelación del mesías en su vida. El mérito es el arrepentimiento de sus pecados, la
rectificación y creer en Yeshúa; ella le pide que le dé de beber del agua de vida eterna
y da testimonio a muchos samaritanos que creyeron en Yeshúa por las palabras que
ella relató.
Estando Yeshúa en Galilea celebrando la fiesta de sucot o de los tabernáculos en el
último día de la fiesta, se puso en pie y alzó la voz diciendo: Si alguno tiene sed venga
a mi y beba. El que cree en mí, como dice la escritura, de su interior correrán ríos de
agua de vida [Jn. 7: 37-38]. Estos versículos también relacionan la novia; que está
siendo llamada a beber agua, el novio (Yeshúa) y el agua como señal de vida eterna.

Finalmente, se puede concluir que el Padre (HaShem), anhela una novia para su hijo
(Yeshúa), esta novia debe tener el mérito que tuvo Rebeca (sirvió a otros y tuvo
sensibilidad y discernimiento), Séfora (dejó el paganismo y creyó en el Di-s de Israel),
Ruth (actuó como una mujer judía), las cinco vírgenes (tenían suficiente aceite en sus
lámparas), la mujer samaritana (se arrepintió, hizo rectificación y creyó en Yeshúa), las
ovejas en la parábola (Dieron de beber, comer, vestido, fueron hospedadores, visitaron
enfermos y presos), y así como Rebeca preguntó: ¿quién es este varón que viene por
el campo hacia nosotros?, Yeshúa saldrá al encuentro de la amada, y dará de beber
agua de vida eterna; ¿Quién es éste que viene de Edom, de Bosra, con vestidos rojos?
¿éste hermoso en su vestido, que marcha en la grandeza de su poder? Yo, el que
hablo en justicia, grande para salvar [Is. 63:1], “Mirad a mi amado como viene saltando
por los montes” [Cant. 2:8].
Que sea el Eterno teniendo misericordia de nuestras vidas como la mostró con
Abraham, al prosperar el camino de Eliezer y encontrar la novia, que podamos avanzar
en los méritos para ser merecedores de ser la novia, de beber del agua de vida eterna
y estar en las bodas del cordero, con nuestro amado Yeshúa HaMashía.

Referencias
[1] Munk, E. (2001). La voz de la Torah. Comentario del pentateuco. Edición original en
Fancés. Fundación Samuel y Odette Levy. Paris.
[2]. Aiken, L (2003). Ser una mujer judía. Antología sobre la mujer judía. Edición
especial y publicación. King Salomon, Torah y arts, Jerusalem-Bogotá. Pág. 118.

***


IMG_3108[1]

Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]

Dos construcciones – Dos Resultados

Por: Familia Delgadillo Zapata

 “No seas sabio en tu propia opinión; más bien, teme al Señor y huye del mal” [Proverbios 3:7].

La Parashat Noaj se encuentra en el libro de Génesis 6:9-11:32, y su relato principal se desarrolla en la vida de Noaj: en los primeros versículos encontramos su descendencia, las indicaciones para la construcción del arca y el aviso acerca del diluvio que Elohim envío a toda la tierra.

Dentro de las indicaciones recibidas por Noaj, estaba introducir en el arca animales de a pares, es decir machos y hembras. La Torá nos narra que toda la tierra fue cubierta por el agua, por lo que finalmente, de esa generación solo sobrevivieron Noaj y su casa, así como los animales que El Señor le indicó debían salvaguardarse en el arca. Dando así la cabida a una nueva oportunidad para la raza humana que se formalizó mediante un pacto con el Creador en el que Él prometió no volver a destruir la tierra por medio del agua.

Finalmente, está parashá se cierra con el evento de la construcción de la torre de Babel, trayendo como consecuencia la confusión a la humanidad entera.

Para esta ocasión quisiera basar este artículo en la enseñanza encontrada en el libro: “Hablaras de Torá: El matrimonio”, aquí el rabino: Moshe Bogomilsky, destaca como en este relato bíblico aprendemos el concepto de construcción y edificación.

Aquí encontramos dos construcciones:

  • La primera es el Arca: Noaj construyo para él y su familia el arca siguiendo todas las indicaciones dadas por HasHem pues está escrito: “Noaj hizo tal como Elohim le ordenara. Así él hizo” [Genesis 6:22].
  • La segunda es la torre de babel: Todos los pueblos de la tierra estaban reunidos en un mismo lugar y decidieron construir una torre, sobre esto está escrito: “Dijeron: Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre cuya cúspide llegue al cielo y hagámonos un nombre, para que no nos dispersemos sobre la cúspide de la tierra” [Genesis 11:4].

Dos construcciones, dos resultados diferentes. ¿Qué fue lo que marcó la diferencia en el resultado final? Retomemos el versículo sobre la edificación del arca: “Noaj hizo tal como Elohim le ordenara. Así él hizo” [Genesis 6:22]. Noaj, obedeció las instrucciones y órdenes recibidas por Elohim, dice: Así hizo, en ninguna parte está escrito que Noaj dudó y realizó los ajustes que creyó convenientes, ¡NO!, está escrito: Así hizo, no escatimo en ningún detalle.

Por el contrario, respecto a la edificación de la torre de Babel el versículo que nos relata estos hechos inicia: “Dijeron: Vamos, edifiquémonos…” ellos por iniciativa propia y sin la instrucción y sin la aprobación de Elohim, decidieron edificar para su vana gloria e intereses propios una torre, la cual, al final termino siendo todo un desastre, acarreando sobre sí las consecuencias contrarias al propósito por el cual ellos decidieron iniciar la construcción, pues fueron confundidos y dispersados por toda la tierra.

Bueno, pero tal vez podamos cuestionarnos respecto a ¿qué de malo tiene ponerse propósitos u objetivos propios? Si nos hacemos esta pregunta sin agregar, si estos propósitos y objetivos están alineados con el plan perfecto y divino que nuestro Elohim tiene para el mundo y nosotros, caemos en el mismo error que aquella generación.

¿Por qué? Simple, la segunda construcción fue un completo fracaso porque se inició bajo propósitos propios y sin tener en cuenta la voluntad ni instrucción del Señor, y la confirmación la encontramos al principio de la parashá, cuando Noaj y su familia salen del arca, reciben las siguientes palabras: Elohim bendijo a Noaj y a sus hijos y les dijo: “Sean fructíferos, multiplíquense y colmen la tierra” [Genesis 9:1]

Ahora bien, esta nueva generación después de 340 años decide seguir sus propios propósitos, sus objetivos, los cuales estaban en contra de las indicaciones dadas por Elohim y ahí estuvo su error: decidieron no obedecer, decidieron ignorar al creador, el Midrash (Raba, Bereshit 38:7) nos comenta al respecto: “Aconteció cuando se alejaron de Kédem (el antiguo del mundo), diciendo nos rehusamos aceptar tanto a Él como a su divinidad”. Esta generación decidió alejarse e ignorar al Elohim poderoso, lo cual finalmente terminó y siempre terminará siendo todo un desastre.

Querido lector: Construir, edificar es una tarea diaria, todos tenemos sueños, objetivos, metas, propósitos. No hay nada malo en tenerlos, pues es como nuestro amado Padre nos diseñó. Lo malo está en que queramos sacarlo a Él de la ecuación, olvidando o ignorando sus instrucciones dadas desde tiempos antiguos para que en todo nos vaya bien, que hagamos como Noaj, pues está escrito:

“Nunca se apartará de tu boca este libro de la ley, sino que de día y de noche meditarás en él, para que guardes y hagas conforme a todo lo que en él está escrito; porque entonces harás prosperar tu camino, y todo te saldrá bien.”  [Josué 1:8]

¡Amen y amen!

Shavua Tov!

Referencias:

*Libro: Hablaras de tora: “El matrimonio”, Parashá Noaj.

*Tora Emet, Editorial el Sigal

***


YOV-032 Article_Images(jp)1.1

Anthony Delgadillo y Paola Zapata, somos esposos e ingenieros electrónicos de profesión. Llegamos a la congregación en Mayo de 2014 y nos sentimos muy agradecidos con nuestro Abba por habernos traído a ser parte de esta hermosa y bendecida comunidad.

IRA Y TRISTEZA, ENEMIGAS DE LA SALUD MENTAL

Por: Moshe Hernández

“Entonces ADONAI dijo a Caín: “¿Por qué estás enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante? Si haces bien, será levantado, pero si no haces bien, el pecado está acechando en la puerta. Su deseo será por ti, pero tu podrás vencerlo”. Génesis 4:6-7 TLV.

A lo largo de la historia evolutiva humana, se han estudiado diferentes aspectos de nuestra especie como el comportamiento, los procesos de aprendizaje, la memoria, entre otros, sin embargo, uno de los que ha generado diferentes posturas ha sido el aspecto emocional; siendo a la vez interesante su mención al principio de las Escrituras. En el verso citado, vemos que es la primera vez que la Torá se hace mención del aspecto emocional, particularmente haciendo alusión a dos de las ocho emociones básicas: la tristeza y el enojo; esta clasificación fue planteada por Robert Plutchik (1980). Estas emociones han sido descritas como negativas, debido a las desagradables experiencias por la que las personas atraviesan cuando estas se presentan. Es ampliamente sabido que las emociones tienen funciones que le brindan una utilidad y le permiten a la persona ejecutar un comportamiento de manera apropiada. Puntualmente la tristeza tiene la funcionalidad de que las personas recaben su atención y su actitud de cuidado hacia otros; y la ira moviliza a la persona a emitir conductas de autodefensa o de ataque (Rodríguez et. al., 2009).

Con todo lo anterior nos surgen estas preguntas: ¿Estaba Caín recabando su actitud de cuidado? ¿Se estaba defendiendo? ¿Iba a atacar? Según el texto, Caín estaba enojado y triste debido a que su ofrenda no fue aceptada sino la de su hermano. Entonces, ¿cuál es la razón para que él sintiera estas emociones en contra de su hermano? Según Rodríguez et. al. (2009), estas emociones pueden evolucionar hacia condiciones clínicas, donde se pierde el carácter adaptativo de éstas y se convierte en un problema que interfiere y genera malestar significativo. En otras palabras, afecta el comportamiento de los individuos. Por lo cual lo que vemos en esta escena de la Torá, guardadas las proporciones, es una sesión terapéutica donde se evidencian dos tipos de alteraciones en la salud mental de Caín: una depresión, caracterizada por el descenso de su estado del ánimo; y una ira persistente, que aunque no sea una categoría diagnóstica reconocida se evidencia con el sufrimiento emocional significativo en la persona, y puede representar un riesgo para la seguridad pública, ya que conduce a diferentes tipos de violencia (Norlander & Eckhardt, 2005).

Nuestros Sabios también han abordado el tema, incluso desde antes de que la psicología tuviera algo que decir al respecto, y sus palabras son igualmente complementarias a lo que ésta dice. En el Pirkei Avot (Ética de los Padres) 4:1 se dice: “Ben Zoma dijo: ‘¿Quién es fuerte? Aquel que doblega su inclinación al mal, como está escrito: ‘Aquel que es lento para enojarse es mejor que un hombre fuerte, y aquel que domina sus pasiones es mejor que uno que conquista una ciudad’ (Proverbios 16:32). También se dice en el Talmud (Pesajim 66b) que la ira es la causa de la pérdida de la sabiduría de un sabio, es decir, que esta emoción ocasionará que una persona no sepa como actuar apropiadamente, a tal punto que los Sabios afirmaron que una persona que se enoja no considera importante la presencia del Eterno (Nedarim 22b). Estas emociones son tan aversivas que incluso el Rabino Shlomo Ganzfried afirmó: “La ira es un rasgo supremamente malvado, que debe evitarse a toda costa. Debe entrenarse para no enojarse, incluso si se tiene una buena razón para estarlo” (Kitzur Shuljan Aruj 29:4).

Incluso el rey Salomón afirmó: “No seas rápidamente provocado en tu espíritu, porque la ira yace en lo profundo de los tontos” (Eclesiastés 7: 9 TLV), y por tal razón Rav Shaúl nos insta lo siguiente: “Desháganse de toda amargura, enojo, ira, pelea, calumnia, al igual que de toda malicia. Y en lugar de eso, sean amables los unos con los otros, compasivos, perdonándose unos a otros, así como Di-s en el Mesías los perdonó a ustedes” (Efesios 4:31-32 TLV). Finalmente, la Escritura nos hace un llamado a que dominemos nuestras emociones negativas para poder así ser sabios y dar espacio a que la justicia de Di-s obre (Proverbios 29:11; Santiago 1:20).

Lo que el Eterno le estaba pidiendo a Caín era que pudiera controlar su inclinación al mal para saber cómo obrar apropiadamente y así evitar que su vida se viera comprometida, en especial su salud mental, lo cual llevaría a que su vida experimentara un desequilibrio contaste.

REFERENCIAS

Norlander, B. & Eckhardt, C. (2005). Anger, hostility, and male perpetrators of intimate partner violence: A meta-analytic review. Clinical Psychology Review, 25(2), 119-152.

Plutchik, R. (1980). Emotion: A pschychoevolutionary synthesis. Nueva York: Harper & Row.

Rodríguez, J. A. P., Linares, V. R., González, A. E. M., & Guadalupe, L. A. O. (2009). Emociones negativas y su impacto en la salud mental y física. Suma psicológica16(2), 85-112.

***


WhatsApp Image 2018-05-28 at 13.44.01.jpeg

Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

Él es la Roca cuya obra es perfecta

Por Martha Tarazona

 “La parashat Haazinu es un canto de Moisés al pueblo de Israel, en el cual aparece la palabra roca siete veces…”

La parashat Haazinu [Dt. 32:1-52] es un canto de Moisés al pueblo de Israel, en el cual aparece la palabra roca siete veces:

  • Él es la roca cuya obra es perfecta [Dt. 32:4]
  • … menospreció la roca de su salvación [Dt. 32:15]
  • De la roca que te creó te olvidaste [Dt. 32:18]
  • …si su roca no los hubiera vendido y Adonai no los hubiera entregado? [Dt. 32:30].
  • Porque la roca de ellos no es como nuestra roca [Dt. 32:31]
  • …Dónde están sus dioses la roca en la que se refugiaban [Dt. 32:37].

De acuerdo al Strong, la palabra roca es la # 6697 que significa: refugio, fortaleza, fuerte, piedra.

 ¿Quién es la roca?

El libro de Corintios responde explícitamente esta pregunta; la roca es Yeshúa: “Porque no quiero, hermanos, que ignoréis que nuestros padres todos estuvieron bajo la nube, y todos pasaron el mar; y todos en Moisés fueron bautizados en la nube y en el mar, y todos comieron el mismo alimento espiritual, y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Yeshúa” [1 Co. 10:1-4].

A través de los salmos se puede ver cómo David cantaba salmos al eterno, en los cuáles lo exaltaba como su roca:

  • Adonai, roca mía y castillo mío, y mi libertador, Di-s mío, fortaleza mía, en Él confiaré… ¿Porque quién es Di-s sino solo el Señor? ¿y qué roca hay fuera de nuestro Di-s?… Viva Adonai y bendita sea mi roca, y enaltecido el Di-s de mi salvación [Sal. 18:1-46].
  • Sean gratos los dichos de mi boca y la meditación de mi corazón delante de ti, Oh Adonai, roca mía, y redentor mío [Sal. 19:14].
  • Porque él me esconderá en su tabernáculo en el día del mal; me ocultará en lo reservado de su morada; Sobre una roca me pondrá en alto [Sal. 27:5].
  • A ti clamaré, oh Adonai, Roca mía, no te desentiendas de mí [Sal. 28:1].
  • Porque tú eres mi roca y mi castillo [Sal. 31:3].
  • Llévame a la roca que es más alta que yo [Sal. 61:2].
  • El solamente es mi roca y mi salvación. Es mi refugio, no resbalaré [Sal. 62:6].

David hacia una declaración en sus oraciones de su plena confianza en la roca, tanto en momentos de alegría como en momentos de dificultad.

Los momentos de dificultad en nuestras vidas, llegan inesperadamente y nadie está exento, de una enfermedad, de un fracaso, de un divorcio, de un despido laboral, del dolor en general. Si estamos cimentados en la roca que es Yeshúa HaMashiaj, podemos hacer frente a la adversidad: “Semejante es al hombre que al edificar una casa, cavó y ahondó y puso el fundamento sobre la roca; y cuando vino una inundación, el río dio con ímpetu contra aquella casa, pero no la pudo mover, porque estaba fundada sobre la roca [Lc. 6:48].

Si nuestro fundamento está en la roca, podemos comprender que cualquiera sea la dificultad, el Eterno es soberano y tiene el control de todas las cosas, y todo lo permite, con un propósito en nuestras vidas. Para que crezcamos espiritualmente, para enseñarnos a tener misericordia por otras personas y ponernos en los zapatos del otro y verlos con ojos de amor, para mostrarnos que somos vulnerables a situaciones de crisis, para estar quietos, hacer un alto en nuestra vida y hacer rectificación por nuestros pecados, para entregarle realmente nuestra carga a Él, para aumentar nuestra fe y que podamos estar plenamente confiados de que Él hará. Para glorificar su nombre y darnos cuenta que somos pasajeros y si no estamos apegados a la roca somos como el hombre que edificó su casa sobre tierra, sin fundamento; contra la cual el río dio con ímpetu, y luego cayó, y fue grande la ruina de aquella casa [Lc. 6:49].

Que seamos como el hombre que edificó su casa sobre la roca. Que podamos como David decir en nuestras oraciones que Yeshúa es nuestra roca, nuestro castillo, nuestro libertador, nuestra fortaleza, nuestro redentor y nuestro refugio. Que las dificultades sean un instrumento en manos del Eterno para que salgamos más fuertes y en victoria. Porque Él es la roca cuya obra es perfecta.

***


IMG_3108[1]

Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]

Parashá de la Semana: #53 Parashat Haazinu

Lecturas

Archivo de Parashot

En el siguiente video podrás ver una explicación anterior de la Parashat Haazinu.

***