Bamidbar (בְּמִדְבַּר) Curiosidades Biológicas y Ambientales de la distribución de las tribus alrededor de la Tienda de reunión

Por Rocío Delvalle Quevedo

El Señor les dijo a Moisés y a Aarón: «Los israelitas acamparán alrededor de la Tienda de reunión, mirando hacia ella, cada cual bajo el estandarte de su propia familia patriarcal. [Bamidbar/Números 2:1-2].

En la Parashat Bamidbar, particularmente en el capítulo 2, el ETERNO distribuye las tribus de Israel alrededor de la Tienda de Reunión, para que así se ubicaran cada vez que se asentaran en su caminar por el desierto. Una de las instrucciones fundamentales en este pasajes, es que “…cada cual bajo el estandarte de su propia familia patriarcal…” de lo cual surgiría la duda ¿Cuál era el estandarte de cada tribu?

Una de las respuestas que se puede dar a esta pregunta, sale del midrash. Hay un midrash  (Bemidbar Rabbá 2:7) que describe las diferentes banderas de cada una de las tribus como plasmando artísticamente las bendiciones finales de Iaacov (Jacob) a sus 12 hijos y 2 nietos egipcios (Bereshit / Génesis 49 y 48), o las bendiciones de Moshé (Moisés) a las tribus al concluir la Torá (Devarim / Deuteronomio 33) (La Senda Antigua, 2000; Ribco, 2002). A continuación presento una tabla (Cuadro 1), en la cual se puede observar la correspondencia entre la tribu, el estandarte (color y símbolo) y la referencia bíblica que coincide con dicho símbolo.

Cuadro 1. Estandartes de las tribus de Israel

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Captura de pantalla 2018-05-12 a las 8.31.56 PM.pngFuente: Elaboración propia a partir de la biblia, (La Senda Antigua, 2000) y (Ribco, 2002). Se procuró que tanto los símbolos como los colores de fondo fueran lo más fieles posibles a las descripciones que hay sobre éstos en el midrash, pero son representaciones propias.

Luego de conocer los símbolos y representaciones en cada uno de los estandartes, me pareció curioso distribuirlos en el espacio, de acuerdo a la instrucción del Altísimo, y resultó la Figura 1 que se ve a continuación.

Figura 1. Distribución de las tribus y sus estandartes alrededor de la tienda de reunión

Captura de pantalla 2018-05-12 a las 8.34.34 PM.pngFuente: Elaboración propia a partir de Devarim/Deuteronomio 2:1-34, (La Senda Antigua, 2000) y (Ribco, 2002). Las imágenes son tomadas de google image.

Ahora con el permiso de quienes en este momento me leen, quiero permitirme con alguna libertad, y despojándome de algunas correas con las que me suele amarrar el esquema de la ciencia, traer a la mesa algunas ideas que se pasean por mi mente, entre los conocimientos que mi formación universitaria me ha permitido adquirir en cuanto a la Biología y al Ambiente, frente a los símbolos que observo en cada uno de los estandartes y las posibles interacciones entre estos de acuerdo a la ubicación que el ETERNO estableció.

En primer lugar, el grupo ubicado al Oeste encabezado por Efraín. Tanto el buey como el toro salvaje, que representan a Efraín y Menashé respectivamente, son diferentes variedades de una misma especie (Bos taurus, familia: Bovidae): dos caras de la misma moneda, Yosef. Por su parte, el lobo (Canis lupus, Familia Canidae), representa a Binyamin. Las tres tribus de este grupo están representadas por especies que tienen comportamiento social, es decir, que andan en agregaciones y se distribuyen las labores. Ahora bien, el lobo es una especie carnívora y sus principales presas son miembros de la familia a la que pertenecen los toros y los bueyes. Mientras que los representantes de la familia Bovidae tienden a defenderse en grupos, de la caza de los lobos. Entonces se podría ver que hay dos hermanos (Yosef y Binyamin) que entran en una tensión, pero deben convivir juntos por orden del ETERNO. Esto me recuerda por un lado aquella profecía en Isaías 11:6, “El lobo vivirá con el cordero, el leopardo se echará con el cabrito, y juntos andarán el ternero y el cachorro de león, y un niño pequeño los guiará”, todos estos ejemplos de predadores habitando junto a su presa sin hacerse daño. Pero también aquel proverbio que dice “El hierro se afila con el hierro, y el hombre en el trato con el hombre” (Mishle/Proverbios 27:17).

En el segundo grupo, ubicado al norte encabezado por Dan resalta la serpiente. Según el Diccionario Bíblico (Lockward, 1992) son varias las especies que pueden corresponder al termino “Serpiente” en la biblia, pero todas pertenecen a la familia Viperidae, y todas son venenosas. Es interesante que según algunos estudios las serpientes tienen la capacidad de decidir cuánto veneno inyectan según las circunstancias. Esto lo podemos asociar con el criterio que necesitaba Dan, al ser desde la esencia de su nombre el encargado de juzgar a las tribus de Israel. Por su parte los Ciervos (Familia Cervidae) símbolo de la tribu de Neftalí, tienen hermosos cervatillos moteados, como los que podemos recordar de la película Bambi, tal como dice la profecía acerca de él. En el caso de Asher, recordemos que según la tradición se le asocia con el árbol de olivo por cuanto dice que moja sus pies en aceite. Es el que provee de alimento y al parecer de sus manos salían manjares.

En este grupo me parce interesante que, si bien no está documentado que los ciervos coman hojas de olivo, ni que las serpientes depreden a los ciervos, en este grupo a diferencia del grupo anterior ya no solo hay animales sino también plantas. Y se pueden ver representantes de los diferentes niveles tróficos (cadenas alimenticias), en los que las plantas (olivo: Asher) son las productoras de alimento base al transformar la energía del sol en energía química aprovechable por el siguiente nivel, los herbívoros (Ciervo, Neftalí). Estos convierten el material vegetal (energía acumulada en biomasa) en tejidos animales aprovechables por el siguiente nivel, los depredadores (Serpientes, Dan). Y así todo está interrelacionado y conectado.

En el tercer grupo, ubicado al sur, encabezado por Reuven, tenemos las mandrágoras. De ellas hay varias cosas interesantes que decir, pero voy a dejarlo para la parashá Vayetzei. En este caso y en el contexto del grupo en el que se encuentran las veo más como la representación del suelo agrícola, del suelo cultivado para provecho del hombre, la agricultura. Y en este grupo se da una conformación muy interesante. De una u otra forma, Gad al estar representado por tiendas de campañas pareciera representar el nomadismo, una forma de vida que implicaba no estar establecido en un sitio, sino ir de un lugar al otro. Mientras que si bien Shimón, tiene como símbolo la ciudad de Shejem por la masacre que cometió en ella junto a su hermano Levi, en esta agrupación podría entenderse como el otro estilo de vida, el sedentario, con asentamientos que implicaba la edificación de un lugar fijo donde habitar. Según algunos estudiosos, el ser humano por algún tiempo fue nómada (cazador –recolector) iba detrás de las rutas de sus presas animales, y buscando plantas que estuvieran en fruto, para alimentarse. Pero cuando se comienzan a domesticar las plantas y a sembrar, cultivar y cosechar, comienza la agricultura, lo que conlleva al establecimiento sedentario y al inicio de las edificaciones y formaciones de ciudades. Proceso que yo veo reflejado en esta agrupación. Y en comparación con el grupo anterior esto nos lleva a un siguiente nivel, de la interacción entre animales, plantas y ahora con el ser humano.

Finalmente, el grupo ubicado al oriente, encabezado por Yehudá, incluye las tribus de Yissajar y Zavulún. Alguna vez escuché una explicación interesante en la interacción entre Yissajar y Zavulún, en la cual se mencionaba que la primera, era una tribu muy estudiosa de Torah, y que profundizaba en esta para luego explicarle al resto de las tribus, y en especial a Zavulún. Esta segunda, viajaba mucho con el objetivo de comerciar y traer el sustento para que pudieran vivir tanto ellos como los de la tribu de Yissajar. Y es interesante que mientras unos estudiaban y otros comerciaban, la tribu de Yehuda probablemente estaba como león rugiente a la defensa del territorio y quienes ahí se encontraban. Esto es un indicio de la escala superior, en la que el ser humano también se organiza internamente y conforma sociedades, con división social del trabajo, que en este caso, unos son comerciantes, otros son los estudiosos (ciencia), y otros son los que defienden (el ejército), elementos fundamentales aún desde las sociedades más primitivas. ¿Podríamos pensar que en la distribución de las tribus y las simbologías de sus estandartes está escrito el desarrollo histórico de la tierra, desde las interacciones ecosistémicas, hasta los principios de conformación de las primeras sociedades?

Para concluir, todas estas locuras, en las que me permití junto a ustedes que me leen, dejar volar mi imaginación y empezar a conjugar muchas cosas, me llevan a pensar en lo siguiente: era un gran pueblo asentado sobre un territorio (temporal: en ese momento, eran nómadas), con muchas diferencias unos más rápidos otros más lentos, algunos tan calmados y firmes como un árbol de olivos, otros tan veloces y activos como un lobo o un león, unos con afinidades por el conocimiento otros con inclinación a la batalla, etc. Pero todos hacían parte del mismo pueblo, y el ETERNO los quería juntos e intercalados, los unos entre los otros, y todos complementándose. Y no es muy diferente de lo que pasa hoy en día, bien decía rav Shaúl (Pablo) en 1 de Corintios 12, que fuéramos como el cuerpo, cada uno con diferentes funciones, pero todos interdependientes los unos de los otros. Pero lo más importante, como decía el salmista en el salmo 133, Cuan bueno es habitar los hermanos juntos en armonía. Comunidad, el ETERNO nos está llevando a grandes cosas, tenemos más o menos doce ministerios hermosos, cada uno con sus objetivos, campos de acción y formas de trabajar. Pero cuan hermoso es que el ETERNO nos permita ser como un solo cuerpo, donde cada quien cumpla su función pero a la vez nos complementemos unos a otros para llevar a cabo las labores del Reino, del Mashiaj Yeshúa. Tensiones van a haber es cierto, pero quiera el ETERNO que podamos llegar a que nuestro amor, armonía y coordinación superen por mucho nuestras diferencias.

Trabajos citados

La Senda Antigua. (2000). La Senda Antigua. Recuperado el 14 de Mayo de 2015, de http://sendaantigua.net/Asamblea/docs/Banderas_de_las_12_tribus.htm

Lockward, A. (. (1992). Nuevo Diccionario de la Biblia. Editorial Unilit.

Ribco, Y. (31 de Mayo de 2002). Ser Judio. Recuperado el 14 de Mayo de 2015, de Tribus y Banderas: http://serjudio.com/rap1051_1100/rap1064.htm

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Soy Bióloga de la Universidad Nacional de Colombia y creyente en el Mesías Yeshúa desde la cuna. En la actualidad estoy cursando una maestría en Medio Ambiente y Desarrollo también en la Universidad Nacional. El estudio de la Creación del Altísimo ha sido mi pasión, y me deleito en ampliar mi comprensión del texto bíblico desde el conocimiento de las Ciencias Ambientales.

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Superando lo insuperable

Por Familia Delgadillo Zapata

“Ahora, pues, permanecen estas tres virtudes: la fe, la esperanza y el amor. Pero la más excelente de ellas es el amor.” [1 Corintios 13:13]

El becerro de oro es tal vez uno de los episodios más traumáticos que ha podido tener la relación entre el Creador y su pueblo, tan es así que Rashí sugiere que el Señor decidió dosificar el castigo a lo largo de la historia “Llegará el día en que deba castigarlos por su pecado, y entonces los castigaré” [Éxodo 32:34]. Y es que al comparar los mandamientos con lo ocurrido pues la verdad es que el error no había como justificarlo:

  • “No te hagas ningún ídolo” [Éxodo 20:4] vs “…luego cinceló el oro fundido e hizo un ídolo en forma de becerro” [Éxodo 32:4]
  • “Yo soy el Señor tu Dios. Yo te saqué de Egipto, del país donde eras esclavo. No tengas otros dioses además de mí” [Éxodo 20:2-3] vs “Entonces exclamó el pueblo: «Israel, ¡aquí tienes a tus dioses que te sacaron de Egipto!»” [Éxodo 32:4]
  • “No te inclines delante de ellos ni los adores” [Éxodo 20:5] vs. “En efecto, al día siguiente los israelitas madrugaron y presentaron holocaustos y sacrificios de comunión. Luego el pueblo se sentó a comer y a beber, y se entregó al desenfreno” [Éxodo 32:6]

¿Cómo defender lo indefendible? Moshé decidió no basar su defensa en lo ocurrido porque no tenía la menor carga argumentativa para hacerlo sino que optó por exponer que la relación entre Di-s y sus hijos no podía depender de una circunstancia, la cual por supuesto había que reconocer y aceptar sus consecuencias, y que por el contrario había que mantener el vínculo porque existen unas promesas de por medio, existe un pacto Eterno que reposa entre Él y su pueblo, entre Él y tu vida, entre Él y tus hijos querido lector. “Entonces el Señor se calmó y desistió de hacerle a su pueblo el daño que le había sentenciado” [Éxodo 32:14]

Tendremos circunstancias en las que todo se ve mal, en las que vamos a pensar que ya no vale la pena continuar porque nos defraudaron, pero la verdad es que hasta el más justo va a fallar y no por eso significará que no se pueda recuperar: “porque siete veces podrá caer el justo, pero otra tanta se levantará” [Proverbios 24:16]. Enseñan los sabios que el proverbio indica que sietes veces podremos caer porque siete son los días de la semana, porque tendremos semanas enteras en las que posiblemente no veamos la salida, pero con seguridad la luz llegará en algún momento, luego en esas circunstancias el arma letal es la paciencia y el amor.

Para nosotros la principal enseñanza es que, así como la relación que tenemos con nuestro Padre no se rompe a pesar de nuestros errores, así mismo la relación con tus padres, con tu pareja, con tus hijos debe ser inquebrantable. La mejor muestra de ello es que “Dios demuestra su amor por nosotros en esto: en que cuando todavía éramos pecadores, Mashiaj murió por nosotros.” [Romanos 5:8], en que aún pecadores, el Señor decidió entregar a su hijo por nosotros.

Querido lector, a pesar del comportamiento, de las deficiencias de carácter, de esos errores que aún cometen, ellos siguen siendo tus padres, él sigue siendo tu esposo, ella sigue siendo tu esposa, él o ella seguirá siendo tu hijo(a) y no hay otra cosa más que hacer que la de superar el impase con amor tal y como el Señor lo hizo contigo y conmigo.

“Pedro se acercó a Yeshua y le preguntó: ―Señor, ¿cuántas veces tengo que perdonar a mi hermano que peca contra mí? ¿Hasta siete veces? ―No te digo que hasta siete veces, sino hasta setenta y siete veces —le contestó Yeshua—” [Mateo 18:21-22]

¡Shavua Tov!

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Anthony Delgadillo y Paola Zapata, somos esposos e ingenieros electrónicos de profesión. Llegamos a la congregación en Mayo de 2014 y nos sentimos muy agradecidos con nuestro Abba por habernos traído a ser parte de esta hermosa y bendecida comunidad

La letra con sangre entra

Por Natalia Lara

En la parashá de esta semana se hace una ratificación del pacto del monte Sinai rociando al pueblo con sangre… ¿Por qué fue necesario “ensangrentar” al pueblo para formalizar este pacto? ¿Por qué el Eterno le da tanta importancia a la sangre?

La parashá de esta semana se llama  משפטים (Mishpatim: Ex 21:1 – 24:18) que significa “leyes y decretos” pero también juicios, derechos, veredicto, sentencia, decretos, o pena.  Al final de ésta porción, se hace una ratificación del pacto del monte Sinai: “La mitad de la sangre la echó Moisés en unos tazones, y la otra mitad la roció sobre el altar. Después tomó el libro del pacto y lo leyó ante el pueblo, y ellos respondieron: ―Haremos todo lo que el Señor ha dicho, y le obedeceremos. Moisés tomó la sangre, roció al pueblo con ella y dijo:―Esta es la sangre del pacto que, con base en estas palabras, el Señor ha hecho con ustedes” [Ex 24:6-8]. ¿Por qué fue necesario rociar al pueblo con sangre para formalizar este pacto? ¿Por qué el Eterno le da tanta importancia a la sangre?

La sangre es un líquido viscoso de color rojo compuesto por células (glóbulos rojos, blancos y plaquetas) disueltas en una solución coloide (plasma sanguíneo). Representa aproximadamente el 7% del peso corporal, de tal modo que un adulto de 70 kg tiene alrededor de 5 litros de sangre. El plasma se encarga del transporte de sustancias (azúcares, grasas, proteínas, medicamentos y sustancias tóxicas), la transmisión de señales (a través de hormonas y mediadores químicos para la inflamación), realiza la transferencia de calor/frío desde el ambiente y tiene una función amortiguadora sobre los ácidos. Las células por su parte se encargan del transporte de oxígeno (glóbulos rojos), la defensa frente a cuerpos extraños y microorganismos (glóbulos rojos) y el mecanismo de la coagulación (plaquetas) ¡Con tantas funciones, es fácil entender que el Eterno nos enseñe que “En la sangre está la vida” [Lv 17:14].

La palabra sangre en la biblia es  דָּם (S. 1818: dam) y dependiendo del pasaje en el que esté puede tener diferentes significados que van más allá del líquido rojizo y viscoso que “corre por las venas” de los seres vivos. Tenía un uso ritual [Lv 1:5,11; 7:12-14], pero también podía referirse a la venganza [Nm 35:19], el carácter sanguinario [Sal 55:23] o la culpa [Ez 22:4]. Es tan preciada que el derramamiento de sangre inocente contamina la tierra [Nm 35:33]. Es también un símbolo de la ira divina [Dt 32:42, Ez 14:19] o el poder del Eterno: la transformación del agua en sangre [Ex 4:9] o la luna en sangre [Joel 2:31].

Desde el judaísmo, El Rabi Najman de Breslov, enseña que la sangre, que es roja simboliza el calor y la ira, como Esav que era rojo –edom- [Gn 25:5], o como cuando alguien se enoja y se pone “rojo de ira”. También simboliza el sufrimiento y el dolor (por ejemplo cuando alguien se corta). Es así que, la sangre refleja los deseos de nuestra naturaleza: al ser bombeada desde la parte izquierda del corazón, está bajo la influencia del lado “necio” de nuestro ser, de la inclinación al mal [Eclesiastes 10:2], así que, una persona está en la elección de dejarse dominar por sus pasiones carnales o de dominar estos deseos y acercarse al creador.(1)

Pero eso es solo una cara de la moneda: dentro de la kabalá, el rojo representa las guevurot, es decir los juicios o fuerzas y está asociada al atributo del temor. Si alguien es juzgado por sus malas acciones puede enrojecerse por la ira o la humillación; pero, si el juicio es benéfico y se humilla delante del creador, esto le hará rectificar su camino y acercarse al Eterno…sin que esto signifique que su sangre necesariamente deje de ser roja. De tal modo, que cuanto mayor control tenga una persona sobre su sangre y las malas inclinaciones que ella transporta, mayor será su control sobre la frustración, el sufrimiento y la humillación (1).

El concepto de entender la sangre en relación con el juicio le da más relevancia al hecho que el Eterno use la sangre para ratificar los pactos. Durante la ceremonia del brit milá (circuncisión), se lee: “Mas yo pasé cerca de ti, y te vi revolcada en tu sangre. Y te dije: Por tu sangre vivirás, y te dije: por tu sangre vivirás” [Ez 16:6]. ¿A qué se refieren éstas 2 sangres? Se enseña que en el momento de la salida de Egipto, Hashem les otorgó dos “Sangres” al pueblo: la sangre de la circuncisión y la sangre de la ofrenda de Pesaj [Ex 12:7-13, 22-23], la primera representan el compromiso activo con la Ley y la segunda el alejamiento de lo negativo. (2) Este pacto es tan relevante que Di-s basa sus promesas en él: “En cuanto a ti, por la sangre de mi pacto contigo libraré de la cisterna seca a tus cautivos” [Zc 9:11].

Pero la ratificación del pacto no solo se hace en ésta parashá [Ex 24:6-8], sino que, años después otra sangre fue rociada sobre el pueblo: Cuando Yeshúa fue juzgado, antes de ser crucificado, Pilato se declaró inocente de su sangre, a lo que el pueblo respondió:―¡Que su sangre caiga sobre nosotros y sobre nuestros hijos! [Mt 27: 24-25].

Esta afirmación por un lado, puede entenderse como declaración de responsabilidad, pues decir que “la sangre está sobre alguien” es una forma en la Torá de indicar culpabilidad y de hacer a la persona responsable de su propia muerte [Lv 20:9-12, Ezq 18:13, Jos 2:19, Dt 19:10].

Sin embargo, en un sentido más profundo, puede entenderse como una figura profética de renovación del pacto con el pueblo de Israel, pues la sangre de Yeshua derramada sobre el pueblo, no solo les hará reencontrar al Eterno sino que es capaz de borrar toda culpa: La sangre es la que da vida al cuerpo… Y gracias a la vida que hay en ella, ustedes obtendrán mi perdón [Lv 17:11].

La palabra sangre también se usa de modo figurativo para referirse al vino [Gn 49:11; Dt 32:14, Ez 19:10], por lo cual no es extraña la metáfora que usa Yeshua de beber su sangre para tener vida eterna [Jn 6:53-56].

La sangre del pacto de Yeshua  fue derramada por muchos para el perdón de pecados [Mc 14:24, Mt 26:28], por lo que todos aquellos que creen en él, no solo entran a su pacto sino pasan a ser hijos del Eterno: “los cuales no nacen de la sangre, ni por deseos naturales, ni por voluntad humana, sino que nacen de Dios” [Jn 1:13].

Shavua tov!

Bibliografía

  1. Rb. Najman de Breslov. Anatomía del alma. Breslov Research Institute, 2 ed, 2013. 83-90,119.
  2. Jabad

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Soy hija de Di-s, recién casada, miembro de la Kehilat Mésianica Yovel, pediatra y por misericordia del Padre Eterno trabajo con los niños de la reclusión de mujeres El Buen Pastor en Bogotá.

 

¿Como mande patrón?

Por Familia Zapata Delgadillo 

“Confía en el Señor y haz el bien; establécete en la tierra y manténte fiel. Deléitate en el Señor, y él te concederá los deseos de tu corazón” [Salmo 37:3-4]

En los versículos comprendidos entre Exodo 1:15-21 hay una enseñanza muy especial. Generalmente analizamos la prueba, la decisión y la consecuencia de eventos que le ocurrieron a los Patriarcas y/o matriarcas pero en esta ocasión quisiéramos darle la oportunidad a Shifrá y Puah, las dos parteras que asistían en el parto a las mujeres hebreas cuando el pueblo se encontraba esclavizado en Egipto.

En la parashat Shemot, el rey de Egipto ordenó matar a los niños apenas nacieran, sin embargo las parteras no lo obedecieron, y arriesgando su propia vida permitieron que los varones hebreos siguieran con vida por lo que los israelitas se hicieron más fuertes y más numerosos. Pongámonos un poco en la posición de las parteras: ¿qué las motivaría para contradecir al hombre más poderoso del mundo?, ¿Por qué HaShem puso semejante prueba a un par de mujeres con un aparente rol promedio?

Para entender el contexto, podemos empezar por intuir que probablemente no eran mujeres promedio las que recibieron esta tarea, de hecho no lo podían ser porque el Señor nunca nos ha puesto una prueba más pesada de lo que podamos soportar [1 Corintios 10:13]. De acuerdo a Rashí, el nombre de la primer mujer es Shifrá, de la palabra שׁפר que significa brillar, y cuya misión era recibir y presentar a los hermosos hijos que tenían las mujeres hebreas; mientras que el nombre la segunda mujer es Puah, de la palabra פעה que significa gritar/hablar, y su misión era conversar tanto con nuevas madres como con sus recién nacidos para apaciguar y traer tranquilidad en el momento que daban  a luz. Luego ni eran mujeres que se dejaran opacar por el mundo ni que se quedarán en silencio a la hora de la verdad.

Con respecto a la motivación que tuvieron ambas mujeres para jugársela por el pueblo Israelita la discusión puede ser muy compleja porque el versículo donde la Torá las presenta no dice si eran egipcias o hebreas luego no es fácil intuir sus convicciones, pero también la discusión puede ser muy sencilla si nos vamos al versículo 21 en la que la Torá nos explica que tenían temor de HaShem y eso tal vez eso es lo único que necesitamos saber y de hecho es todo lo que debemos enseñarles a nuestros hijos para que puedan afrontar cualquier prueba, aún cuando eso implique contradecir al hombre más poderoso de la tierra: Amor y Temor por el Di-s de Israel.

La receta del éxito es sencilla: interioriza en tu alma un profundo amor y temor por tu Padre Celestial, amalo y temele solo a Él y Él te concederá vida y los deseos de su corazón, ese fue el premio que recibieron las parteras y muy seguramente eso es lo que te concederá a ti: “y, por haberse mostrado temerosas de Dios, les concedió tener muchos hijos” [Éxodo 1:21]

Recuerda: “Teme al Señor tu Dios y sírvele. Aférrate a él y jura solo por su nombre. Él es el motivo de tu alabanza; él es tu Dios, el que hizo en tu favor las grandes y maravillosas hazañas que tú mismo presenciaste” [Deuteronomio 10:21-21]

¡Shavua Tov!

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Anthony Delgadillo y Paola Zapata, somos esposos e ingenieros electrónicos de profesión. Llegamos a la congregación en Mayo de 2014 y nos sentimos muy agradecidos con nuestro Abba por habernos traído a ser parte de esta hermosa y bendecida comunidad.

 

 

De Engañador a Vencedor

Por Angie Ramírez

Mas el que persevere hasta el fin, éste será salvo. [Mateo 24:13]

En esta parashá se narran los últimos años de Israel y su muerte. Fue en Yaakov en quien se cumpliría la promesa hecha por el Eterno a los patriarcas Abraham e Itzjak respecto a la tierra prometida, y fue la vida de Yaakov fácil y tranquila hasta su muerte ¿verdad?. Hagamos un recorrido por toda la vida y acciones de Israel.

Estas son las dificultades que enfrentó nuestro patriarca durante su vida:

  1. Su padre tenía preferencias por su hermano
  2. Tuvo que huir de Esav quien quería matarlo luego del engaño.
  3. Trabajó a Laván para recibir por esposa a Rajel y le entregó a Lea en una trampa.
  4. Su suegro Laván le cambió al menos 10 veces el salario.
  5. Este mismo lo menospreció al igual que sus cuñados cuando vieron que empezó a prosperar a causa del Eterno.
  6. Al huir de su suegro éste lo persiguió.
  7. Esav se acercó a él con 400 hombres.
  8. Peleó con el ángel quien dislocó su cadera-muslo.
  9. Es violada su hija Diná.
  10. Sus hijos engañaron a Shejem y a Jamor y cometieron una masacre.
  11. Rajel su esposa amada muere prematuramente.
  12. Su hijo primogénito Reuvén se acuesta con Bilá.
  13. Sus hijos en una confabulación le dicen que Yosef, su hijo preferido, fue devorado por animales salvajes.
  14. Vive el tiempo de hambruna extrema.
  15. Un “gobernante” en Mitzraym captura a su hijo amado Biniamín amenazando con no volver a entregarlo.

 

Ahora revisemos las acciones de Yaakov en sus fuerzas:

  1. Engañar a su padre disfrazándose de Esav.
  2. Haber huído de su suegro Laván (se fue sin avisar).
  3. Haber enviado regalos a su hermano Esav.
  4. Querer huir cuando supo que su hermano venía a su encuentro con 400 hombres.
  5. Pelear con el ángel.
  6. Tomar una actitud pasiva ante la violación de Diná, lo que a mi consideración refleja que ya estaba cansado de pelear, por lo que quería paz a toda costa.
  7. Haber demorado el cumplimiento de su promesa en Betel.
  8. Haber demostrado a sus hijos preferencia por Yosef.

 

Por último “demos un vistazo” a las rectificaciones que hizo con respecto a su familia:

  1. Es posible que Israel no haya estado de acuerdo con la decisión de su abuelo Abraham de alejar a sus tíos de su padre Itzjak (aunque sabemos que todo correspondió a un plan divino), ya que sus hijos, tanto de esposas como de concubinas vivieron juntos.
  2. A diferencia de Itzjak quien a pesar de los actos perversos de Esav no le quita su primogenitura (en parte creo que la causa fue vivir y ver la separación de su hermano Ishmael y el resentimiento de este último hacia Abraham) queriendo dar todas las oportunidades necesarias a su hijo, delegando toda la responsabilidad de guiar a las futuras generaciones; Israel quita la primogenitura a Reuvén al acostarse este último con Bilá.
  3. Se narra en una parashá pasada que Yaakov fue al paso de su familia, lo que muestra preocupación por sus hijos y crías a diferencia de su hermano Esav.
  4. Rajel antes de morir puso a su hijo “hijo de mi tristeza”, pero Israel consciente de la importancia que tiene en la persona el nombre que se le asigna, lo cambia a un nombre de bendición, Biniamín.
  5. Además de incluir en la bendición final a los hijos de Yosef como si fueran sus hijos, los bendijo “al revés” dando potestad al menor sobre el mayor, ya que tenía conocimiento del rol que desempeñaría en el pueblo israelita.

 

Terminando este recorrido, quiero que nos detengamos en pensar lo siguiente: Si la vida de Israel no fue para nada fácil, siendo el patriarca en que el Creador cumpliría la promesa de la tierra prometida y aún cuando su nombre fue cambiado tuvo que enfrentar más dificultades ¿será sabio echarse a la pena por cada prueba, trato y mecimiento que recibimos de parte del Padre Celestial?. Esta es una pequeña y rápida síntesis de lo que fue la vida de Yaakov, desde sus dificultades, hasta sus errores y rectificaciones, que tiene como objetivo principal reflexionar respecto a cómo afrontamos y asumimos cada cosa que nos sucede.

Recordemos que Israel es el único patriarca a quien el Creador le cambia el nombre, pero en algunas ocasiones se le vuelve a nombrar como Yaakov; así somos nosotros ante el Padre, aveces somos nombrados como Yaakov: momentos en que nos es difícil cumplir las mitzvá, levantarnos a orar, estudiar Torá, aceptar que todo lo que nos sucede es permitido por el Eterno para nuestro bien, etc. pero luchamos contra la inclinación al mal y eso es apreciado por Hashem. Y hay momentos en que somos llamados Israel porque asumimos una actitud afirmadora, nos es fácil deleitarnos en Shabat, en fiestas y tenemos una disposición especial para cumplir preceptos. Los dos hacen parte de nosotros. La pregunta es ¿estamos confiando en nuestras fuerzas? o por el contrario ¿reconocemos que hemos sido engañadores y que el Eterno es Nuestro Todo y Nuestra Fuerza?. Fue en el momento más débil de la vida de Yaakov, cuando estaba cansado y adolorido, cuando fue más fuerte, porque ya no confiaba en su propia fuerza. El Eterno tuvo que quebrantarlo, quitarle lo único que le quedaba, para que él se diera por vencido y pudiera cumplir las promesas que le había hecho.

Referencias

es.chabad.org

 

Shavua Tov

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A sus catorce años conoce al Señor en un contexto cristiano. Hace 6 años llegó a la comunidad Yovel . Casada con Sebastián Molina en la Kehilat y junto a su hijo Eitan, hacen parte de una de las familias que conforman la comunidad. En la actualidad, además de escribir artículos para la revista digital Shavúa Tov, sirve en el Ministerio de Jóvenes. Es mamá y esposa tiempo completo, y psicóloga organizacional en un hospital medio tiempo.  Vive agradecida con El Eterno porque a lo largo de su vida le ha mostrado Su Misericordia, Amor y Bondad.

Callados nos vemos más bonitos

Por Familia Zapata Delgadillo

“Si alguien se cree religioso, pero no le pone freno a su lengua, se engaña a sí mismo, y su religión no sirve para nada.” [Santiago 1:26]

En los primeros versículos de la parashat Vayeshev encontramos una de las enseñanzas más importantes y tal vez una de las cosas más difíciles de trabajar en nuestra vida porque es un hábito tóxico que se nos permite mantener desde niños: el hablar mal.

“Esta es la historia de Jacob: Yosef siendo de edad de diecisiete años, apacentaba las ovejas con sus hermanos; y el joven estaba con los hijos de Bilhá y con los hijos de Zilpá, mujeres de su padre; e informaba Yosef a su padre de la mala fama de ellos.” [Génesis 37:2]

Rashí nos cuenta que todo lo malo que Yosef observaba en sus hermanos se lo contaba a su padre para que él los corrigiera y por todo ello fue castigado posteriormente:

  • Yosef decía que sus hermanos comían carne de un animal vivo, y por eso cuando lo vendieron sus hermanos “degollaron un chivo y mojaron la túnica de Yosef en sangre”
  • Yosef decía que sus hermanos se degradaban entre sí llamando esclavos a los hijos de las ex-siervas Bilhá y Zilpá, y por eso Yosef fue vendido como esclavo.
  • Yosef decía que sus hermanos eran sospechosos de promiscuidad sexual porque hacían tratos comerciales con las mujeres casadas del lugar, y por eso la esposa de Potifar alzó sus ojos hacia él.

En el primer capítulo del Sefer Jafetz Jaim se establece que está prohibido relatar información derogatoria de una persona aún si esa información es una verdad absoluta y se citan innumerables versículos que explican la gravedad de hacerlo, por ejemplo:

  • “Maldito el que hiera a su prójimo ocultamente. Y dirá todo el pueblo: Amén” [Deuteronomio 27:24]
  • “No andes difundiendo calumnias entre tu pueblo, ni expongas la vida de tu prójimo con falsos testimonios. Yo soy el Señor.” [Levítico 19:16]
  • “No alimentes odios secretos contra tu hermano, sino reprende con franqueza a tu prójimo para que no sufras las consecuencias de su pecado” [Levítico 19:17]

En la Brit Jadashá por supuesto también hay innumerables exhortaciones:

  • “No juzguen a nadie, para que nadie los juzgue a ustedes. Porque tal como juzguen se les juzgará, y con la medida que midan a otros, se les medirá a ustedes. »¿Por qué te fijas en la astilla que tiene tu hermano en el ojo, y no le das importancia a la viga que está en el tuyo? ¿Cómo puedes decirle a tu hermano: “Déjame sacarte la astilla del ojo”, ¿cuándo ahí tienes una viga en el tuyo?  ¡Hipócrita!, saca primero la viga de tu propio ojo, y entonces verás con claridad para sacar la astilla del ojo de tu hermano.” [Mateo 7:1-5]
  • “Hermanos, no hablen mal unos de otros. Si alguien habla mal de su hermano, o lo juzga, habla mal de la ley y la juzga. Y, si juzgas la ley, ya no eres cumplidor de la ley, sino su juez. No hay más que un solo legislador y juez, aquel que puede salvar y destruir. Tú, en cambio, ¿quién eres para juzgar a tu prójimo? [Santiago 4:11-12]
  • “No se quejen unos de otros, hermanos, para que no sean juzgados. ¡El juez ya está a la puerta!” [Santiago 5:9]

El hablar mal es el primer pecado en la biblia, la serpiente combinó lashón hará (el chisme) y rejilut (la maledicencia) para destruir la comunión que tenía el hombre y su Creador, y tal vez no existe otro pecado al que Elohim haya asignado una enfermedad para corregirnos de inmediato:

  • “Cuando se trate de una infección de la piel, ten mucho cuidado de seguir las instrucciones de los sacerdotes levitas. Sigue al pie de la letra todo lo que te he mandado. Recuerda lo que el Señor tu Dios hizo con Miriam mientras andaban peregrinando, después de que el pueblo salió de Egipto.” [Deuteronomio 24:8-9]

Después de todas las pruebas, Yosef entendió que la voluntad de HaShem es que seamos protectores de la reputación de nuestros semejantes porque solo Él es juez, y por eso cuando Yosef termina la interpretación del sueño del copero, le pide que no se olvide de él y le explica su situación sin juzgar a sus hermanos: “Yo le ruego que no se olvide de mí. Por favor, cuando todo se haya arreglado, háblele usted de mí al faraón para que me saque de esta cárcel. A mí me trajeron por la fuerza, de la tierra de los hebreos. ¡Yo no hice nada aquí para que me echaran en la cárcel!” [Génesis 40:14-15]

Querido lector “Guarda tu lengua del mal, Y tus labios de hablar engaño” [Salmo 34:13] y Shavua Tov!!!

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Anthony Delgadillo y Paola Zapata, somos esposos e ingenieros electrónicos de profesión. Llegamos a la congregación en Mayo de 2014 y nos sentimos muy agradecidos con nuestro Abba por habernos traído a ser parte de esta hermosa y bendecida comunidad.

Rosh Jodesh Jeshvan – el mes del diluvio

Por Julio Rubio (Dudu)

y en el año undécimo, en el mes de Bul, que es el mes octavo, la casa fue acabada en todas sus partes y conforme a todos sus planos. La edificó, pues, en siete años. [1 Rey. 6:38]

En principio los meses dentro del contexto bíblico no tenían nombres propios como hoy día conocemos, sino que se mencionaban acorde a su número ordinal: primero, segundo, etc.

En este caso el octavo mes, llego a conocerse de dos maneras o hasta 3 si quisiéramos incluir una variación de una de ellas.

El de Jeshvan proviene del acadio como herencia del exilio del pueblo de Israel en babilonia, y significa básicamente lo mismo: “octava luna” ya que es el octavo mes, la variación que existe dentro de la tradición hebrea es la de anteponer la partícula “mar – מר” (amargo) al nombre del mes (Marjeshvan) posiblemente en referencia a dos aspectos: que no hay ninguna celebración o fiesta en este mes y el otro puede aludir al suceso del diluvio que fue en este mes.

En la Biblia [1 Rey. 6:38] es llamado Bul, probablemente de la palabra mabul, “diluvio”, que
comenzó el 17 de Jeshvan y culminó el 27 del mismo mes del año siguiente. El día 28 Noaj ofrendó su sacrificio a Di-s y Este le prometió no volver a traer un diluvio sobre la tierra para destruir la humanidad, revelándole luego la señal del pacto con el mundo, el arco iris.

Generalmente resaltamos unos aspectos interesantes en el estudio del nuevo mes tomados de un libro llamado: Sefer Ietzirá (libro de la creación). De acuerdo a este libro, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, una de las doce tribus de Israel y un sentido del cuerpo que le corresponde.

En este caso quiero hacerlo de una manera literal citando al Rabino Itzjak Ginsburgh del instituto Gal Einai de Israel en un mensaje de Torá que hace para este mes, sobre todo por el gran significado mesiánico que encontraremos en sus comentarios que para nosotros genera una increíble conexión con el Mesías Yeshua.

Letra: nun נ – ן

Es considerada como la letra del Mashíaj, de quien está dicho: “frente al sol, está su nombre “Yinon” (de la nun)” [salmos 72:17]. La raíz verbal nun significa “reinar”. Como sustantivo significa “el heredero del trono” (de nin).

El mes octavo es el del Mashíaj, ya que 8 sabemos alude a lo sobrenatural. Dice la tradición: Mientras que el arpa de este mundo posee siete cuerdas, la del Mashíaj tiene ocho. Así como 8 trasciende a 7, 50 (el valor numérico de la letra nun) trasciende a 49, que es 7 al cuadrado. En este mundo, la nun está doblada, confinada a los límites de la naturaleza. Con la llegada del Mashíaj, la nun “se estira” (la figura de la nun de final de palabra, nun sofit), abriéndose paso a través de los límites de la naturaleza, y desciende “por debajo de la línea” hacia las esferas subterráneas de la realidad para revelar allí la abarcadora luz Infinita de Di-s.

Mazal: akrav (escorpión)

Enseñan nuestros sabios que el escorpión es el miembro más mortífero de la categoría general de criaturas venenosas, cuya figura arquetípica es la serpiente primordial del Edén. La palabra akrav deriva de akev, “talón”, como está dicho: “y tu [la serpiente] lo morderás [al hombre] en el talón” [Génesis 3:15]. Por eso el akrav simboliza la “mordedura” perfecta de la serpiente en el talón del hombre. Este es el secreto de la ecuación numérica: Mashíaj (358) = Najash (358, la serpiente).

Akrav (372) = Mashíaj (358, najash) más David (14; la nun es la letra número 14 del alefbet). La raíz de la palabra jeshvan (jet, shin, nun) se permutan para formar la palabra najash.

Tribu: Menashé

Es el hijo primogénito de Iosef. Derivado de la palabra “olvidar” (literalmente “saltar, alto y afuera”), Menashé implica el poder del tzadik (Iosef) de hacernos olvidar las adversidades, las pruebas y las tribulaciones de este mundo con la llegada del Mashíaj. Con el poder y el sentido de Menashé, todos los dolores de este mundo se transforman y convierten en el placer de la era mesiánica. Las letras de este nombre se permutan para formar la palabra neshamá, “alma”. Menashé representa el sentido de revelar el alma Divina de Israel. En la Biblia, Moisés (Moshé) es llamado Menashé, al agregarle la nun correspondiente a Jeshvan. Está dicho de Moisés: “él es el primer redentor y él es el último redentor”. En su primera vida (como “primer redentor”) no alcanzó el “portal 50 del entendimiento” (el entendimiento de Di-s Mismo y Su intención más profunda de la creación del universo). Cuando vuelva como Mashíaj, se le dará por siempre el “portal 50”, la nun de Mashíaj, el secreto de Menashé (Moshé-nun).

Sentido: olfato

Es el sentido más espiritual, y en hebreo “oler”, reiaj, está emparentado con ruaj, “espíritu”. Enseñan nuestros sabios que el olfato es el único sentido que “disfruta el alma y no el cuerpo” (neshamá – Menashé). Es el único de los cinco sentidos que no participó del pecado original del hombre en el Jardín del Eden, y por lo tanto no fue mancillado o impurificado. Es el sentido que salvó al pueblo judío en los tiempos de Mordejai y Ester, quienes son llamados Mor veHadas (“mirra y mirto”, las dos fuentes primarias de fragancia). Está manifestado explícitamente que este es el sentido del Mashíaj: “y él olerá en el temor de Di-s” – “juzgará con el olfato” (más que con la vista o el oído, Isaías 11:3; Sanhedrín 93b).

Con su sentido del olfato (su ruaj hakodesh, “el espíritu sagrado”) el Mashíaj sabrá cómo conectar cada alma judía con su origen Divino, y así identificar su tribu en Israel.

Quiera el Eterno concedernos un buen mes en donde a pesar de la ausencia de fiestas o mandamientos por cumplir, en esa aparente oscuridad y dificultad del “mabul” veamos a aquel que se sentó en su trono en el diluvio [Sal. 29:10] logremos entender el plan del Padre que en medio de la dificultad y adversidad nos hará “olvidar” esas circunstancias y nos acercará a través del agradable olor de aquel que fue ungido y ha pisado la cabeza de la serpiente antigua para que cuando vuelva se entienda que su nombre ha durado para siempre y se ha “perpetuado” – Yinon – para bendecir a las naciones de la tierra [Sal. 72:17] – Jodesh Tov!

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Julio Rubio G. (Dudu)

Esposo de Andreina Castillo y padre de dos hijos (Eyal y Ayelet). Moreh (Maestro) de la Comunidad Mesiánica Yovel, trabaja con los jóvenes en su preparación para el bar mitzvah, dirige el ministerio de danza y audiovisuales. También enseña hebreo bíblico y moderno desde el año 2004.