La letra con sangre entra

Por Natalia Lara

En la parashá de esta semana se hace una ratificación del pacto del monte Sinai rociando al pueblo con sangre… ¿Por qué fue necesario “ensangrentar” al pueblo para formalizar este pacto? ¿Por qué el Eterno le da tanta importancia a la sangre?

La parashá de esta semana se llama  משפטים (Mishpatim: Ex 21:1 – 24:18) que significa “leyes y decretos” pero también juicios, derechos, veredicto, sentencia, decretos, o pena.  Al final de ésta porción, se hace una ratificación del pacto del monte Sinai: “La mitad de la sangre la echó Moisés en unos tazones, y la otra mitad la roció sobre el altar. Después tomó el libro del pacto y lo leyó ante el pueblo, y ellos respondieron: ―Haremos todo lo que el Señor ha dicho, y le obedeceremos. Moisés tomó la sangre, roció al pueblo con ella y dijo:―Esta es la sangre del pacto que, con base en estas palabras, el Señor ha hecho con ustedes” [Ex 24:6-8]. ¿Por qué fue necesario rociar al pueblo con sangre para formalizar este pacto? ¿Por qué el Eterno le da tanta importancia a la sangre?

La sangre es un líquido viscoso de color rojo compuesto por células (glóbulos rojos, blancos y plaquetas) disueltas en una solución coloide (plasma sanguíneo). Representa aproximadamente el 7% del peso corporal, de tal modo que un adulto de 70 kg tiene alrededor de 5 litros de sangre. El plasma se encarga del transporte de sustancias (azúcares, grasas, proteínas, medicamentos y sustancias tóxicas), la transmisión de señales (a través de hormonas y mediadores químicos para la inflamación), realiza la transferencia de calor/frío desde el ambiente y tiene una función amortiguadora sobre los ácidos. Las células por su parte se encargan del transporte de oxígeno (glóbulos rojos), la defensa frente a cuerpos extraños y microorganismos (glóbulos rojos) y el mecanismo de la coagulación (plaquetas) ¡Con tantas funciones, es fácil entender que el Eterno nos enseñe que “En la sangre está la vida” [Lv 17:14].

La palabra sangre en la biblia es  דָּם (S. 1818: dam) y dependiendo del pasaje en el que esté puede tener diferentes significados que van más allá del líquido rojizo y viscoso que “corre por las venas” de los seres vivos. Tenía un uso ritual [Lv 1:5,11; 7:12-14], pero también podía referirse a la venganza [Nm 35:19], el carácter sanguinario [Sal 55:23] o la culpa [Ez 22:4]. Es tan preciada que el derramamiento de sangre inocente contamina la tierra [Nm 35:33]. Es también un símbolo de la ira divina [Dt 32:42, Ez 14:19] o el poder del Eterno: la transformación del agua en sangre [Ex 4:9] o la luna en sangre [Joel 2:31].

Desde el judaísmo, El Rabi Najman de Breslov, enseña que la sangre, que es roja simboliza el calor y la ira, como Esav que era rojo –edom- [Gn 25:5], o como cuando alguien se enoja y se pone “rojo de ira”. También simboliza el sufrimiento y el dolor (por ejemplo cuando alguien se corta). Es así que, la sangre refleja los deseos de nuestra naturaleza: al ser bombeada desde la parte izquierda del corazón, está bajo la influencia del lado “necio” de nuestro ser, de la inclinación al mal [Eclesiastes 10:2], así que, una persona está en la elección de dejarse dominar por sus pasiones carnales o de dominar estos deseos y acercarse al creador.(1)

Pero eso es solo una cara de la moneda: dentro de la kabalá, el rojo representa las guevurot, es decir los juicios o fuerzas y está asociada al atributo del temor. Si alguien es juzgado por sus malas acciones puede enrojecerse por la ira o la humillación; pero, si el juicio es benéfico y se humilla delante del creador, esto le hará rectificar su camino y acercarse al Eterno…sin que esto signifique que su sangre necesariamente deje de ser roja. De tal modo, que cuanto mayor control tenga una persona sobre su sangre y las malas inclinaciones que ella transporta, mayor será su control sobre la frustración, el sufrimiento y la humillación (1).

El concepto de entender la sangre en relación con el juicio le da más relevancia al hecho que el Eterno use la sangre para ratificar los pactos. Durante la ceremonia del brit milá (circuncisión), se lee: “Mas yo pasé cerca de ti, y te vi revolcada en tu sangre. Y te dije: Por tu sangre vivirás, y te dije: por tu sangre vivirás” [Ez 16:6]. ¿A qué se refieren éstas 2 sangres? Se enseña que en el momento de la salida de Egipto, Hashem les otorgó dos “Sangres” al pueblo: la sangre de la circuncisión y la sangre de la ofrenda de Pesaj [Ex 12:7-13, 22-23], la primera representan el compromiso activo con la Ley y la segunda el alejamiento de lo negativo. (2) Este pacto es tan relevante que Di-s basa sus promesas en él: “En cuanto a ti, por la sangre de mi pacto contigo libraré de la cisterna seca a tus cautivos” [Zc 9:11].

Pero la ratificación del pacto no solo se hace en ésta parashá [Ex 24:6-8], sino que, años después otra sangre fue rociada sobre el pueblo: Cuando Yeshúa fue juzgado, antes de ser crucificado, Pilato se declaró inocente de su sangre, a lo que el pueblo respondió:―¡Que su sangre caiga sobre nosotros y sobre nuestros hijos! [Mt 27: 24-25].

Esta afirmación por un lado, puede entenderse como declaración de responsabilidad, pues decir que “la sangre está sobre alguien” es una forma en la Torá de indicar culpabilidad y de hacer a la persona responsable de su propia muerte [Lv 20:9-12, Ezq 18:13, Jos 2:19, Dt 19:10].

Sin embargo, en un sentido más profundo, puede entenderse como una figura profética de renovación del pacto con el pueblo de Israel, pues la sangre de Yeshua derramada sobre el pueblo, no solo les hará reencontrar al Eterno sino que es capaz de borrar toda culpa: La sangre es la que da vida al cuerpo… Y gracias a la vida que hay en ella, ustedes obtendrán mi perdón [Lv 17:11].

La palabra sangre también se usa de modo figurativo para referirse al vino [Gn 49:11; Dt 32:14, Ez 19:10], por lo cual no es extraña la metáfora que usa Yeshua de beber su sangre para tener vida eterna [Jn 6:53-56].

La sangre del pacto de Yeshua  fue derramada por muchos para el perdón de pecados [Mc 14:24, Mt 26:28], por lo que todos aquellos que creen en él, no solo entran a su pacto sino pasan a ser hijos del Eterno: “los cuales no nacen de la sangre, ni por deseos naturales, ni por voluntad humana, sino que nacen de Dios” [Jn 1:13].

Shavua tov!

Bibliografía

  1. Rb. Najman de Breslov. Anatomía del alma. Breslov Research Institute, 2 ed, 2013. 83-90,119.
  2. Jabad
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¿Como mande patrón?

Por Familia Zapata Delgadillo 

“Confía en el Señor y haz el bien; establécete en la tierra y manténte fiel. Deléitate en el Señor, y él te concederá los deseos de tu corazón” [Salmo 37:3-4]

En los versículos comprendidos entre Exodo 1:15-21 hay una enseñanza muy especial. Generalmente analizamos la prueba, la decisión y la consecuencia de eventos que le ocurrieron a los Patriarcas y/o matriarcas pero en esta ocasión quisiéramos darle la oportunidad a Shifrá y Puah, las dos parteras que asistían en el parto a las mujeres hebreas cuando el pueblo se encontraba esclavizado en Egipto.

En la parashat Shemot, el rey de Egipto ordenó matar a los niños apenas nacieran, sin embargo las parteras no lo obedecieron, y arriesgando su propia vida permitieron que los varones hebreos siguieran con vida por lo que los israelitas se hicieron más fuertes y más numerosos. Pongámonos un poco en la posición de las parteras: ¿qué las motivaría para contradecir al hombre más poderoso del mundo?, ¿Por qué HaShem puso semejante prueba a un par de mujeres con un aparente rol promedio?

Para entender el contexto, podemos empezar por intuir que probablemente no eran mujeres promedio las que recibieron esta tarea, de hecho no lo podían ser porque el Señor nunca nos ha puesto una prueba más pesada de lo que podamos soportar [1 Corintios 10:13]. De acuerdo a Rashí, el nombre de la primer mujer es Shifrá, de la palabra שׁפר que significa brillar, y cuya misión era recibir y presentar a los hermosos hijos que tenían las mujeres hebreas; mientras que el nombre la segunda mujer es Puah, de la palabra פעה que significa gritar/hablar, y su misión era conversar tanto con nuevas madres como con sus recién nacidos para apaciguar y traer tranquilidad en el momento que daban  a luz. Luego ni eran mujeres que se dejaran opacar por el mundo ni que se quedarán en silencio a la hora de la verdad.

Con respecto a la motivación que tuvieron ambas mujeres para jugársela por el pueblo Israelita la discusión puede ser muy compleja porque el versículo donde la Torá las presenta no dice si eran egipcias o hebreas luego no es fácil intuir sus convicciones, pero también la discusión puede ser muy sencilla si nos vamos al versículo 21 en la que la Torá nos explica que tenían temor de HaShem y eso tal vez eso es lo único que necesitamos saber y de hecho es todo lo que debemos enseñarles a nuestros hijos para que puedan afrontar cualquier prueba, aún cuando eso implique contradecir al hombre más poderoso de la tierra: Amor y Temor por el Di-s de Israel.

La receta del éxito es sencilla: interioriza en tu alma un profundo amor y temor por tu Padre Celestial, amalo y temele solo a Él y Él te concederá vida y los deseos de su corazón, ese fue el premio que recibieron las parteras y muy seguramente eso es lo que te concederá a ti: “y, por haberse mostrado temerosas de Dios, les concedió tener muchos hijos” [Éxodo 1:21]

Recuerda: “Teme al Señor tu Dios y sírvele. Aférrate a él y jura solo por su nombre. Él es el motivo de tu alabanza; él es tu Dios, el que hizo en tu favor las grandes y maravillosas hazañas que tú mismo presenciaste” [Deuteronomio 10:21-21]

¡Shavua Tov!

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Anthony Delgadillo y Paola Zapata, somos esposos e ingenieros electrónicos de profesión. Llegamos a la congregación en Mayo de 2014 y nos sentimos muy agradecidos con nuestro Abba por habernos traído a ser parte de esta hermosa y bendecida comunidad.

 

 

De Engañador a Vencedor

Por Angie Ramírez

Mas el que persevere hasta el fin, éste será salvo. [Mateo 24:13]

En esta parashá se narran los últimos años de Israel y su muerte. Fue en Yaakov en quien se cumpliría la promesa hecha por el Eterno a los patriarcas Abraham e Itzjak respecto a la tierra prometida, y fue la vida de Yaakov fácil y tranquila hasta su muerte ¿verdad?. Hagamos un recorrido por toda la vida y acciones de Israel.

Estas son las dificultades que enfrentó nuestro patriarca durante su vida:

  1. Su padre tenía preferencias por su hermano
  2. Tuvo que huir de Esav quien quería matarlo luego del engaño.
  3. Trabajó a Laván para recibir por esposa a Rajel y le entregó a Lea en una trampa.
  4. Su suegro Laván le cambió al menos 10 veces el salario.
  5. Este mismo lo menospreció al igual que sus cuñados cuando vieron que empezó a prosperar a causa del Eterno.
  6. Al huir de su suegro éste lo persiguió.
  7. Esav se acercó a él con 400 hombres.
  8. Peleó con el ángel quien dislocó su cadera-muslo.
  9. Es violada su hija Diná.
  10. Sus hijos engañaron a Shejem y a Jamor y cometieron una masacre.
  11. Rajel su esposa amada muere prematuramente.
  12. Su hijo primogénito Reuvén se acuesta con Bilá.
  13. Sus hijos en una confabulación le dicen que Yosef, su hijo preferido, fue devorado por animales salvajes.
  14. Vive el tiempo de hambruna extrema.
  15. Un “gobernante” en Mitzraym captura a su hijo amado Biniamín amenazando con no volver a entregarlo.

 

Ahora revisemos las acciones de Yaakov en sus fuerzas:

  1. Engañar a su padre disfrazándose de Esav.
  2. Haber huído de su suegro Laván (se fue sin avisar).
  3. Haber enviado regalos a su hermano Esav.
  4. Querer huir cuando supo que su hermano venía a su encuentro con 400 hombres.
  5. Pelear con el ángel.
  6. Tomar una actitud pasiva ante la violación de Diná, lo que a mi consideración refleja que ya estaba cansado de pelear, por lo que quería paz a toda costa.
  7. Haber demorado el cumplimiento de su promesa en Betel.
  8. Haber demostrado a sus hijos preferencia por Yosef.

 

Por último “demos un vistazo” a las rectificaciones que hizo con respecto a su familia:

  1. Es posible que Israel no haya estado de acuerdo con la decisión de su abuelo Abraham de alejar a sus tíos de su padre Itzjak (aunque sabemos que todo correspondió a un plan divino), ya que sus hijos, tanto de esposas como de concubinas vivieron juntos.
  2. A diferencia de Itzjak quien a pesar de los actos perversos de Esav no le quita su primogenitura (en parte creo que la causa fue vivir y ver la separación de su hermano Ishmael y el resentimiento de este último hacia Abraham) queriendo dar todas las oportunidades necesarias a su hijo, delegando toda la responsabilidad de guiar a las futuras generaciones; Israel quita la primogenitura a Reuvén al acostarse este último con Bilá.
  3. Se narra en una parashá pasada que Yaakov fue al paso de su familia, lo que muestra preocupación por sus hijos y crías a diferencia de su hermano Esav.
  4. Rajel antes de morir puso a su hijo “hijo de mi tristeza”, pero Israel consciente de la importancia que tiene en la persona el nombre que se le asigna, lo cambia a un nombre de bendición, Biniamín.
  5. Además de incluir en la bendición final a los hijos de Yosef como si fueran sus hijos, los bendijo “al revés” dando potestad al menor sobre el mayor, ya que tenía conocimiento del rol que desempeñaría en el pueblo israelita.

 

Terminando este recorrido, quiero que nos detengamos en pensar lo siguiente: Si la vida de Israel no fue para nada fácil, siendo el patriarca en que el Creador cumpliría la promesa de la tierra prometida y aún cuando su nombre fue cambiado tuvo que enfrentar más dificultades ¿será sabio echarse a la pena por cada prueba, trato y mecimiento que recibimos de parte del Padre Celestial?. Esta es una pequeña y rápida síntesis de lo que fue la vida de Yaakov, desde sus dificultades, hasta sus errores y rectificaciones, que tiene como objetivo principal reflexionar respecto a cómo afrontamos y asumimos cada cosa que nos sucede.

Recordemos que Israel es el único patriarca a quien el Creador le cambia el nombre, pero en algunas ocasiones se le vuelve a nombrar como Yaakov; así somos nosotros ante el Padre, aveces somos nombrados como Yaakov: momentos en que nos es difícil cumplir las mitzvá, levantarnos a orar, estudiar Torá, aceptar que todo lo que nos sucede es permitido por el Eterno para nuestro bien, etc. pero luchamos contra la inclinación al mal y eso es apreciado por Hashem. Y hay momentos en que somos llamados Israel porque asumimos una actitud afirmadora, nos es fácil deleitarnos en Shabat, en fiestas y tenemos una disposición especial para cumplir preceptos. Los dos hacen parte de nosotros. La pregunta es ¿estamos confiando en nuestras fuerzas? o por el contrario ¿reconocemos que hemos sido engañadores y que el Eterno es Nuestro Todo y Nuestra Fuerza?. Fue en el momento más débil de la vida de Yaakov, cuando estaba cansado y adolorido, cuando fue más fuerte, porque ya no confiaba en su propia fuerza. El Eterno tuvo que quebrantarlo, quitarle lo único que le quedaba, para que él se diera por vencido y pudiera cumplir las promesas que le había hecho.

Referencias

es.chabad.org

 

Shavua Tov

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A sus catorce años conoce al Señor en un contexto cristiano. Hace 6 años llegó a la comunidad Yovel . Casada con Sebastián Molina en la Kehilat y junto a su hijo Eitan, hacen parte de una de las familias que conforman la comunidad. En la actualidad, además de escribir artículos para la revista digital Shavúa Tov, sirve en el Ministerio de Jóvenes. Es mamá y esposa tiempo completo, y psicóloga organizacional en un hospital medio tiempo.  Vive agradecida con El Eterno porque a lo largo de su vida le ha mostrado Su Misericordia, Amor y Bondad.

Callados nos vemos más bonitos

Por Familia Zapata Delgadillo

“Si alguien se cree religioso, pero no le pone freno a su lengua, se engaña a sí mismo, y su religión no sirve para nada.” [Santiago 1:26]

En los primeros versículos de la parashat Vayeshev encontramos una de las enseñanzas más importantes y tal vez una de las cosas más difíciles de trabajar en nuestra vida porque es un hábito tóxico que se nos permite mantener desde niños: el hablar mal.

“Esta es la historia de Jacob: Yosef siendo de edad de diecisiete años, apacentaba las ovejas con sus hermanos; y el joven estaba con los hijos de Bilhá y con los hijos de Zilpá, mujeres de su padre; e informaba Yosef a su padre de la mala fama de ellos.” [Génesis 37:2]

Rashí nos cuenta que todo lo malo que Yosef observaba en sus hermanos se lo contaba a su padre para que él los corrigiera y por todo ello fue castigado posteriormente:

  • Yosef decía que sus hermanos comían carne de un animal vivo, y por eso cuando lo vendieron sus hermanos “degollaron un chivo y mojaron la túnica de Yosef en sangre”
  • Yosef decía que sus hermanos se degradaban entre sí llamando esclavos a los hijos de las ex-siervas Bilhá y Zilpá, y por eso Yosef fue vendido como esclavo.
  • Yosef decía que sus hermanos eran sospechosos de promiscuidad sexual porque hacían tratos comerciales con las mujeres casadas del lugar, y por eso la esposa de Potifar alzó sus ojos hacia él.

En el primer capítulo del Sefer Jafetz Jaim se establece que está prohibido relatar información derogatoria de una persona aún si esa información es una verdad absoluta y se citan innumerables versículos que explican la gravedad de hacerlo, por ejemplo:

  • “Maldito el que hiera a su prójimo ocultamente. Y dirá todo el pueblo: Amén” [Deuteronomio 27:24]
  • “No andes difundiendo calumnias entre tu pueblo, ni expongas la vida de tu prójimo con falsos testimonios. Yo soy el Señor.” [Levítico 19:16]
  • “No alimentes odios secretos contra tu hermano, sino reprende con franqueza a tu prójimo para que no sufras las consecuencias de su pecado” [Levítico 19:17]

En la Brit Jadashá por supuesto también hay innumerables exhortaciones:

  • “No juzguen a nadie, para que nadie los juzgue a ustedes. Porque tal como juzguen se les juzgará, y con la medida que midan a otros, se les medirá a ustedes. »¿Por qué te fijas en la astilla que tiene tu hermano en el ojo, y no le das importancia a la viga que está en el tuyo? ¿Cómo puedes decirle a tu hermano: “Déjame sacarte la astilla del ojo”, ¿cuándo ahí tienes una viga en el tuyo?  ¡Hipócrita!, saca primero la viga de tu propio ojo, y entonces verás con claridad para sacar la astilla del ojo de tu hermano.” [Mateo 7:1-5]
  • “Hermanos, no hablen mal unos de otros. Si alguien habla mal de su hermano, o lo juzga, habla mal de la ley y la juzga. Y, si juzgas la ley, ya no eres cumplidor de la ley, sino su juez. No hay más que un solo legislador y juez, aquel que puede salvar y destruir. Tú, en cambio, ¿quién eres para juzgar a tu prójimo? [Santiago 4:11-12]
  • “No se quejen unos de otros, hermanos, para que no sean juzgados. ¡El juez ya está a la puerta!” [Santiago 5:9]

El hablar mal es el primer pecado en la biblia, la serpiente combinó lashón hará (el chisme) y rejilut (la maledicencia) para destruir la comunión que tenía el hombre y su Creador, y tal vez no existe otro pecado al que Elohim haya asignado una enfermedad para corregirnos de inmediato:

  • “Cuando se trate de una infección de la piel, ten mucho cuidado de seguir las instrucciones de los sacerdotes levitas. Sigue al pie de la letra todo lo que te he mandado. Recuerda lo que el Señor tu Dios hizo con Miriam mientras andaban peregrinando, después de que el pueblo salió de Egipto.” [Deuteronomio 24:8-9]

Después de todas las pruebas, Yosef entendió que la voluntad de HaShem es que seamos protectores de la reputación de nuestros semejantes porque solo Él es juez, y por eso cuando Yosef termina la interpretación del sueño del copero, le pide que no se olvide de él y le explica su situación sin juzgar a sus hermanos: “Yo le ruego que no se olvide de mí. Por favor, cuando todo se haya arreglado, háblele usted de mí al faraón para que me saque de esta cárcel. A mí me trajeron por la fuerza, de la tierra de los hebreos. ¡Yo no hice nada aquí para que me echaran en la cárcel!” [Génesis 40:14-15]

Querido lector “Guarda tu lengua del mal, Y tus labios de hablar engaño” [Salmo 34:13] y Shavua Tov!!!

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Anthony Delgadillo y Paola Zapata, somos esposos e ingenieros electrónicos de profesión. Llegamos a la congregación en Mayo de 2014 y nos sentimos muy agradecidos con nuestro Abba por habernos traído a ser parte de esta hermosa y bendecida comunidad.

Rosh Jodesh Jeshvan – el mes del diluvio

Por Julio Rubio (Dudu)

y en el año undécimo, en el mes de Bul, que es el mes octavo, la casa fue acabada en todas sus partes y conforme a todos sus planos. La edificó, pues, en siete años. [1 Rey. 6:38]

En principio los meses dentro del contexto bíblico no tenían nombres propios como hoy día conocemos, sino que se mencionaban acorde a su número ordinal: primero, segundo, etc.

En este caso el octavo mes, llego a conocerse de dos maneras o hasta 3 si quisiéramos incluir una variación de una de ellas.

El de Jeshvan proviene del acadio como herencia del exilio del pueblo de Israel en babilonia, y significa básicamente lo mismo: “octava luna” ya que es el octavo mes, la variación que existe dentro de la tradición hebrea es la de anteponer la partícula “mar – מר” (amargo) al nombre del mes (Marjeshvan) posiblemente en referencia a dos aspectos: que no hay ninguna celebración o fiesta en este mes y el otro puede aludir al suceso del diluvio que fue en este mes.

En la Biblia [1 Rey. 6:38] es llamado Bul, probablemente de la palabra mabul, “diluvio”, que
comenzó el 17 de Jeshvan y culminó el 27 del mismo mes del año siguiente. El día 28 Noaj ofrendó su sacrificio a Di-s y Este le prometió no volver a traer un diluvio sobre la tierra para destruir la humanidad, revelándole luego la señal del pacto con el mundo, el arco iris.

Generalmente resaltamos unos aspectos interesantes en el estudio del nuevo mes tomados de un libro llamado: Sefer Ietzirá (libro de la creación). De acuerdo a este libro, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, una de las doce tribus de Israel y un sentido del cuerpo que le corresponde.

En este caso quiero hacerlo de una manera literal citando al Rabino Itzjak Ginsburgh del instituto Gal Einai de Israel en un mensaje de Torá que hace para este mes, sobre todo por el gran significado mesiánico que encontraremos en sus comentarios que para nosotros genera una increíble conexión con el Mesías Yeshua.

Letra: nun נ – ן

Es considerada como la letra del Mashíaj, de quien está dicho: “frente al sol, está su nombre “Yinon” (de la nun)” [salmos 72:17]. La raíz verbal nun significa “reinar”. Como sustantivo significa “el heredero del trono” (de nin).

El mes octavo es el del Mashíaj, ya que 8 sabemos alude a lo sobrenatural. Dice la tradición: Mientras que el arpa de este mundo posee siete cuerdas, la del Mashíaj tiene ocho. Así como 8 trasciende a 7, 50 (el valor numérico de la letra nun) trasciende a 49, que es 7 al cuadrado. En este mundo, la nun está doblada, confinada a los límites de la naturaleza. Con la llegada del Mashíaj, la nun “se estira” (la figura de la nun de final de palabra, nun sofit), abriéndose paso a través de los límites de la naturaleza, y desciende “por debajo de la línea” hacia las esferas subterráneas de la realidad para revelar allí la abarcadora luz Infinita de Di-s.

Mazal: akrav (escorpión)

Enseñan nuestros sabios que el escorpión es el miembro más mortífero de la categoría general de criaturas venenosas, cuya figura arquetípica es la serpiente primordial del Edén. La palabra akrav deriva de akev, “talón”, como está dicho: “y tu [la serpiente] lo morderás [al hombre] en el talón” [Génesis 3:15]. Por eso el akrav simboliza la “mordedura” perfecta de la serpiente en el talón del hombre. Este es el secreto de la ecuación numérica: Mashíaj (358) = Najash (358, la serpiente).

Akrav (372) = Mashíaj (358, najash) más David (14; la nun es la letra número 14 del alefbet). La raíz de la palabra jeshvan (jet, shin, nun) se permutan para formar la palabra najash.

Tribu: Menashé

Es el hijo primogénito de Iosef. Derivado de la palabra “olvidar” (literalmente “saltar, alto y afuera”), Menashé implica el poder del tzadik (Iosef) de hacernos olvidar las adversidades, las pruebas y las tribulaciones de este mundo con la llegada del Mashíaj. Con el poder y el sentido de Menashé, todos los dolores de este mundo se transforman y convierten en el placer de la era mesiánica. Las letras de este nombre se permutan para formar la palabra neshamá, “alma”. Menashé representa el sentido de revelar el alma Divina de Israel. En la Biblia, Moisés (Moshé) es llamado Menashé, al agregarle la nun correspondiente a Jeshvan. Está dicho de Moisés: “él es el primer redentor y él es el último redentor”. En su primera vida (como “primer redentor”) no alcanzó el “portal 50 del entendimiento” (el entendimiento de Di-s Mismo y Su intención más profunda de la creación del universo). Cuando vuelva como Mashíaj, se le dará por siempre el “portal 50”, la nun de Mashíaj, el secreto de Menashé (Moshé-nun).

Sentido: olfato

Es el sentido más espiritual, y en hebreo “oler”, reiaj, está emparentado con ruaj, “espíritu”. Enseñan nuestros sabios que el olfato es el único sentido que “disfruta el alma y no el cuerpo” (neshamá – Menashé). Es el único de los cinco sentidos que no participó del pecado original del hombre en el Jardín del Eden, y por lo tanto no fue mancillado o impurificado. Es el sentido que salvó al pueblo judío en los tiempos de Mordejai y Ester, quienes son llamados Mor veHadas (“mirra y mirto”, las dos fuentes primarias de fragancia). Está manifestado explícitamente que este es el sentido del Mashíaj: “y él olerá en el temor de Di-s” – “juzgará con el olfato” (más que con la vista o el oído, Isaías 11:3; Sanhedrín 93b).

Con su sentido del olfato (su ruaj hakodesh, “el espíritu sagrado”) el Mashíaj sabrá cómo conectar cada alma judía con su origen Divino, y así identificar su tribu en Israel.

Quiera el Eterno concedernos un buen mes en donde a pesar de la ausencia de fiestas o mandamientos por cumplir, en esa aparente oscuridad y dificultad del “mabul” veamos a aquel que se sentó en su trono en el diluvio [Sal. 29:10] logremos entender el plan del Padre que en medio de la dificultad y adversidad nos hará “olvidar” esas circunstancias y nos acercará a través del agradable olor de aquel que fue ungido y ha pisado la cabeza de la serpiente antigua para que cuando vuelva se entienda que su nombre ha durado para siempre y se ha “perpetuado” – Yinon – para bendecir a las naciones de la tierra [Sal. 72:17] – Jodesh Tov!

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Julio Rubio G. (Dudu)

Esposo de Andreina Castillo y padre de dos hijos (Eyal y Ayelet). Moreh (Maestro) de la Comunidad Mesiánica Yovel, trabaja con los jóvenes en su preparación para el bar mitzvah, dirige el ministerio de danza y audiovisuales. También enseña hebreo bíblico y moderno desde el año 2004.

Respirando bajo el agua

Por Natalia Lara

¿Por qué Di-s escogió el diluvio para destruir el mundo en tiempos de Noaj? Y ¿Por qué no podemos respirar dentro del agua?

El agua es un elemento fundamental para el mantenimiento de la vida. Al nacer el 90% de nuestro cuerpo está conformado por agua, la cual empieza a evaporarse por la piel y redistribuirse de tal manera que, al llegar a la vida adulta, alrededor del 50-60% de nuestro peso corporal es solamente agua. Es indispensable para mantener el equilibro adecuado de los minerales que permiten los procesos eléctricos vitales del cuerpo (corazón, cerebro y sistema nervioso), para mantener una adecuada tensión arterial y hasta para mover los alimentos en el tracto gastrointestinal. Si es tan importante en nuestro organismo ¿Porqué no podemos vivir bajo el agua? Está pregunta si bien puede ser relevante actualmente, en un mundo donde se están buscando nuevas formas de redistribuir y aprovechar el espacio habitable en la tierra, debió ser muy relevante en tiempos de la parashá que leemos esta semana [Gn 6:9-11:32], en el año 1656 desde la creación, en tiempos de Noaj, en donde un diluvio cubrió la tierra y borro de ella toda forma viviente.

Si bien tanto el agua como el aire tienen oxígeno disuelto en ellos, la membrana interna que recubre nuestros pulmones está diseñada de tal manera que solo puede tomar el oxígeno que esta disuelto en el aire. De hecho, aunque dentro del vientre materno estamos en un medio completamente acuoso, el oxígeno que requiere el bebé lo toma, no a través de los pulmones, sino a través de la sangre que recibe de la placenta por medio del cordón umbilical. Este diseño de los pulmones, no es exclusivo de los seres humanos, sino de todas las creaturas con respiración pulmonar y de otros tipos, a excepción de la respiración branquial (peces) y por difusión (esponjas marinas).

¿Y por qué escogió Di-s el diluvio para destruir el mundo? Por un lado, está parashá enseña que el mundo antediluviano fue destruido por la maldad, la corrupción y la violencia que existía entre la gente [Gn 9:5,12,13]. Explica además el Talmud (Sanedrín 57a) que la sociedad estaba llena de celos, avaricia, robo, violencia, mentira, intolerancia, engaño y fraude -cualquier parecido con nuestra realidad actual no es coincidencia-. Además, Rashi e Ibn Ezra comentan que lo más bajo en ese tiempo era la explotación sexual entre las personas (1). Pero más allá de eso vale la pena preguntar ¿Por qué uso Di-s agua, y no fuego, o un terremoto para borrar lo que había creado?

Una parte de la respuesta se encuentra en ésta parashá: en la teivá (el arca). En un mundo cubierto por las aguas, solo quien estuviera dentro de una estructura como está podría haberse salvado… tal vez si hubiera sido fuego cayendo del cielo, como la destrucción de Sodoma y Gomorra [Gn 19:24-25] ni siquiera un refugio antiaéreo les hubiese guardado, o, si fuese un gran terremoto que abriera la tierra, por el contrario, pudieran haberse salvado más de los que entraban en el arca -como pasa hoy día en un temblor-. El diluvio, constituía una oportunidad indiscutible de elección entre la vida y la muerte, entre arrepentirse y sobrevivir dentro del arca o hacer caso omiso y perecer por el diluvio. No había otro sitio para escapar, y nadie estaba provisto de chalecos salvavidas ni nada por el estilo para sobrevivir. Era una decisión de todo o nada.

Por otro lado, Di-s necesitaba dejar evidencia histórica de lo que había pasado. Si bien, creer en la Torá es cuestión de fe, el Eterno en su infinita misericordia, nos permite descubrir las chispas divinas que confirman lo que Él ha hecho a través de la historia: el hecho que el continente norteamericano – desde Alaska hasta México – estuvo cubierto por el océano; pruebas arqueológicas que muestran que la ciudad de Shurupak (Bagdag) tuvo una gran inundación hace alrededor de 4000 años; grandes cumulos de fósiles terrestres (animales y plantas) que sugieren una extinción masiva y como fósiles marinos encontrados a gran altitud sobre el nivel del mar…

Pero más allá de eso, tiene que ver con lo que significa el agua a la luz de la palabra del Eterno. La palabra hebrea para agua es מָ֫יִם maim (S.4325) y aparece 581 veces en el Tanaj. La Torá nos enseña no solo que el agua es fundamental en el proceso de purificación [Lv 8:6, 14:8], sino que la equipara a su palabra [Dt 32:2, Is 55:10-11]. De tal modo que, el diluvio fue la purificación, la “tevilá” para el mundo de aquel entonces, no solo mediante agua sino por la palabra de Hashem [2 Pe 3:6].

Tal como Di-s mediante el diluvio purificó la tierra en tiempos de Noaj, Yeshua HaMashiaj purificó la kehila, lavándola con agua mediante la palabra [Ef 5:26], pues él es la fuente de agua viva [Jn 4:10-14, 7:38]. Por tanto si Di-s nos lava con esta agua -su palabra- somos limpios de toda inmundicia, pecado e impureza [Ez 36:25, Zac 13:1]. El Eterno ha prometido que un día habrá un nuevo diluvio, pero ya no para destrucción sino para salvación: “Porque, así como las aguas cubren los mares, así también se llenará la tierra del conocimiento de la gloria del Señor” [Hab 2:14].
Shavua tov!

 


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Soy hija de Di-s, recién casada, miembro de la Kehilat Mésianica Yovel, pediatra y por misericordia del Padre Eterno trabajo con los niños de la reclusión de mujeres El Buen Pastor en Bogotá.

 

Rosh Jodesh Av – Inicio del mes de Av (5º més)

Por Julio Rubio (Dudu)

 

Este domingo 23 de julio de 2017 a la noche será el inicio de un nuevo mes hebreo, el quinto los meses bíblicos, llamado Av. Dice la Mishná: “Mishenijnás Av memaatim besimjá” (Taanit 26).  Esto significa que cuando comienza el mes de Av debemos disminuir nuestra alegría. ¿qué significa esto y por qué?

Es mi deseo compartir con ustedes amigos de “Shavua Tov” algunos estudios tanto del instituto Gal Einai del Rabino Ginsburgh, como de una charla del Rabino Shaul Maleh sobre este interesante mes junto con las reflexiones propias de estos temas a la luz de nuestro Mashiaj Yeshua, para que nos preparemos, aprendamos y disfrutemos del inicio de un bendecido rosh jodesh.

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo (mazal) de lo que ahora se ha tergiversado y se conoce como zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

  • Nombre del mes:

Este mes es el quinto mes de los doce meses del calendario judío que inician a partir de Nisan (Aviv, en la Torá) y lleva por nombre AV אב (Alef, Bet) que significa literalmente “padre” y deriva de la raíz hebrea que significa “querer” o “desear”.

Se acostumbra agregar al Jodesh Av, el nombre Menajem (“el que consuela”, “reconfortador”; el nombre del Mashíaj), llamándolo de esta manera Menajem Av.

Esto es tomado del libro de Lamentaciones que precisamente se lee para estas fechas, miremos, [Lam. 1:17] “Sión extendió sus manos, mas no tiene quien la consuele; …” en hebreo “ein la menajem” destacando la necesidad de un “consolador, reconfontador” para este tiempo.

  • Letra del mes:

Es la letra TET – ט, que se asemeja a un vientre o útero, equivale a 9, correspondiente a los 9 meses del embarazo. En el mes de Av están condensados y concentrados los 9 meses en 9 días, desde Rosh Jodesh Av (el iortzait -aniversario del fallecimiento- de Aarón del sumo sacerdote, cuyo nombre proviene de la palabra “embarazada”) hasta el 9 de Av, el día del nacimiento del Mashiaj.

  • Mazal (Signo) del mes:

El mazal correspondiente a Menajem Av es Arié (Leo – León) y quiero expresarlo con las palabras de nuestros sabios (Ialkut Shimoní, Irmiahu, 259): El León (Nevujadnezar, el que es conocido en la Biblia como un león – Jer. 4:7) viene en el mes del león (Av) y destruye el león (el Templo, en especial el antiguo, nombrado en la Biblia como un león), para que el león (Di-s, de Quien se dice “el león ruge, quién no temerá” – Amos 3:8) venga en el mes del león y reconstruya el león.

  • Tribu de este mes:

¿No se han preguntado de donde se toma que tribu le corresponde a cada mes?

De las ofrendas que cada tribu llevo representadas en su príncipe para la dedicación del santuario, así, cada día equivalía a su mes correspondiente miremos [Num. 7:36]

“El quinto día,  Selumiel hijo de Zurisadai,  príncipe de los hijos de Simeón, …”

El nombre Shimón proviene de la palabra “escuchar”. El pecado de los espías en el 9 de Av implica el hablar mal de la tierra de Israel y la aceptación (“oir”) de esa mala lengua por parte del pueblo. Entonces la rectificación general del mes de Av es la rectificación de la audición.

La “degeneración” del poder de Shimón condujo a la destrucción del Templo; la rectificación y elevación de ese mismo poder trae su reconstrucción.

Es interesante notar que, en la repartición de la tierra, Judah y Shimon habitaron juntos, a Judah le corresponde el sentido del habla y como vemos a Shimon el de la audición.

Estos dos sentidos del habla y la audición van obviamente en pareja, tal como en el pecado de escuchar (aceptar) la “lengua malvada” que hablaron los espías, el pecado del 9 de Av.

La conclusión que sacamos es que el poder del mes de Av (el mes de la [aparente] destrucción) es “escuchar” el mensaje “dicho” por el mes de Nisan (el mes de la redención), e integrar el primer y más avanzado poder del líder de Israel (Yeshúa el Mesías) en la conciencia del pueblo judío. Y allí podemos entender de una manera diferente el texto de la Mishná: “Mishenijnás Av memaatim besimjá” (Taanit 26) que mencionamos al inicio en donde podría traducirse cuando inicia Av menguamos, disminuimos… y ¿cómo lo hacemos? BeSimja! Con Alegría… [Jn 3:30]

  • Sentido para este mes:

La audición, esto es el poder escuchar y “Escuchar” significa en hebreo “entender”, integrar totalmente dentro de la propia conciencia (dentro del corazón, no sólo entender intelectualmente con la mente). Escuchar a otro es entender completamente su dilema y solidarizarse con él.

Sobre este tema quisiera centrar la atención y que sea nuestra reflexión especial de este nuevo mes.

La palabra hebrea es Shemá y podemos ver las tres acepciones principales que son:

– Escuchar. [Dt. 6:4]

– Entender. [Dt. 28:49]

– Obedecer. [Dt. 11:27]

Cuando Moshe llego a Egipto para sacar al pueblo a una libertad eterna (jerut  olam) el cual es el deseo principal de nuestro padre en el proceso de redención.  como lo vemos en el texto [Exo. 6:6] de donde se sacan las 4 copas de pesaj.

¿Qué paso con ellos?  

NO LO OYERON… dice el texto [Exo. 6:9]

De esta manera habló Moisés a los hijos de Israel; pero ellos no escuchaban a Moisés, debido al desaliento que los embargaba a causa de la dura servidumbre.

¿Qué cosas nos indica la Torá son el impedimento para oír el mensaje del profeta? El desaliento (en hebreo es “qotzer ruaj”) tema que me gustaría ampliarlo en una próxima ocasión ya que encontré cosas muy profundas he interesantes en esa palabra hebrea y la otra cosa que nos dice el texto es por el trabajo duro, por eso no podían escuchar…  al estar atareados todo el día no podremos escuchar al profeta. Imagínate a Moshe, diciéndole a cada israelita que iba a ser librado del duro trabajo mientras por el duro trabajo la persona no le prestaba atención. ¡Cuántas veces nos pasa esto mismo!

¿Qué es lo que no nos deja oír?  ¿qué es lo que permitimos escuchar a nuestros oídos? ¿qué te la pasas oyendo a lo largo de tu día a día?

Miremos la analogía con el proceso del habla en un niño. ¿a qué edad el niño aprende a decir mamá? Sus primeras palabras son generalmente al año de nacido; de repente dice: ¡mamá!   ¿cuándo aprendió eso?  ¿en ese instante? No! Es un proceso… desde el primer día en que escuchó esa palabra y después de miles de veces de escuchar lo puede decir. Qué aprendemos de esto, es un proceso en donde entra, entra va entrando y después del tiempo determinado y necesario ¡sale!… dicen los rabinos: Lo que entra deja huella.

¿Qué estamos dejando entrar a nuestros oídos? En el Talmud, en Masejet Ketubot 5 abordan el tema del por qué la punta de nuestros dedos es así, y dicen que es para taparnos los oídos en caso de ser necesario, la guemara dice que si aún no es suficiente entonces con el lóbulo. Cada mugre tapona la capacidad auditiva. el oído esta tapado, por eso no oímos la voz de Moshe que nos quiere liberar, la voz del Mashiaj Yeshua!  

¿qué se hace cuando el oído esta tapado?

En la medicina de otorrinos hay un dicho que dice que los oídos se limpian con los codos, es decir, ¡no se puede!  es difícil, la gente inventa muchos remedios caseros pero lo que hacen es empeorar el estado de taponamiento.  

La solución que podemos aprender de esta analogía es que hay que echar agua a presión, hacer un lavado. ¡Agua!  – maim, ¿a qué se compara la Torá? al agua, hay que escuchar Torá a presión. hay que recordar al verdadero profeta, nuestro Mesias Yeshua, que debemos escuchar y quien dijera que el agua que él nos daría se convertiría en fuente de agua que brota para vida eterna.

Queridos amigos de Shavua Tov les deseo que tengamos un bendecido mes, que mengüemos para que Él crezca y que podamos oír su voz que nos llevará a la redención plena en nuestras vidas.

Shavua Tov y Jodesh Tov!

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Julio Rubio G. (Dudu)

Esposo de Andreina Castillo y padre de dos hijos (Eyal y Ayelet). Moreh (Maestro) de la Comunidad Mesiánica Yovel, trabaja con los jóvenes en su preparación para el bar mitzvah, dirige el ministerio de danza y audiovisuales. También enseña hebreo bíblico y moderno desde el año 2004.