Lecturas para el Ayuno de Tisha BeAv (9 de Av)

Por Julio Rubio (Dudu)

“Así dice el Señor Todopoderoso: Para Judá, los ayunos de los meses cuarto, quinto, séptimo y décimo, serán motivo de gozo y de alegría, y de animadas festividades.
Amen, pues, la verdad y la paz.” [Zac. 8:19]

El próximo miércoles 29 de julio al atardecer iniciará el ayuno del quinto mes, el cual es un ayuno completo de 25 horas. En la comunidad Yovel tendremos una jornada de oración e intercesión en una segunda velada que hemos programado en este año en particular por las circunstancias que estamos viviendo con esta pandemia. La invitación es a unirte a un Zoom comunitario que tendremos para este miércoles a partir de las 6:00 PM (hora Colombia) que será compartido en nuestras redes y canales de comunicación.

Como estaremos toda la noche en esta actividad especial no tendremos servicio el día jueves y la invitación es a que puedas hacer las lecturas pertinentes para ese día que compartimos a continuación:

En la noche de Tisha BeAv (miércoles 29 de julio 2020 a la noche en este caso) se acostumbra a leer el libro (meguilá) de Eijá (Lamentaciones)

En la mañana del jueves, la lectura de la Torá es de Devarim (Det.) 4:25 – 40, la Haftará:  Yermeyahu (Jer.) 8:13 – 9:24 y de la Brit Jadashá: Matityahu (Mat.) 6:16 – 18; 9:14 – 17

Para la tarde antes de levantar el ayuno se acostumbra a leer de la Torá: Éxodo 32:11 – 14 y 34:1 – 10 y la Haftará:  Oseas 14:1 – 8 y Miqueas 7:18 – 20

Se dice que aquel que come o bebe en Tishá beAv, y ello no se debe a motivos de salud, no tendrá el privilegio de ver el regocijo de Jerusalén. Y todo aquel que llora y guarda duelo por Jerusalén merecerá ver su alegría, como asevera el versículo (Isaías 66:10):

Mas alégrense con Jerusalén, y regocíjense por ella, todos los que la aman; salten con ella de alegría, todos los que por ella se conduelen.

¿Quieres alegrarte con Jerusalén cuando llegue su momento?

 

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No temas ni desmayes

Por Martha Tarazona

“En tiempos de dificultad el Señor nos dice que no tengamos temor ni
desmayemos porque él estará con nosotros a donde quiera que vayamos [Josué.
1:9].”

En la parashá Devarim (palabras), Moisés habló a todo Israel sobre la salida de Egipto, de cómo el Eterno les ordenó dejar el monte de Horeb y volver al monte del Amorreo y HaShem entregaría al pueblo la tierra que había prometido a sus antepasados Abraham, Isaac y Jacob y a su descendencia. Moisés les dijo: “Mira, HaShem tu Di-s te ha entregado la tierra; sube y toma posesión de ella, como HaShem el Di-s de tus padres te ha dicho; no temas ni desmayes”[Dt. 1:21]. Sin embargo, el pueblo no creyó y enviaron varones a reconocer la tierra, y solo Josué y Caleb hablaron bien de la tierra a la congregación [Núm. 14:6-8].

HaShem le estaba diciendo al pueblo, por medio de Moisés, que no tuvieran
temor ni desmayaran.
Sin embargo, el pueblo, no quiso subir a la tierra, sino que fue rebelde al mandato del Señor y murmuraron que Di-s los había sacado de Egipto para entregarlos al amorreo y
destruirlos. Y Moisés insistió diciéndoles: “No temáis, ni tengáis miedo de ellos. HaShem vuestro Di-s, el cual va delante de vosotros, él peleará por vosotros, conforme a todas las cosas que hizo por vosotros en Egipto delante de vuestros ojos”[Dt.1:29-30]. HaShem se enojó ante la queja del pueblo y no les permitió entrar a la tierra; solo Caleb y Josué y sus hijos entraron. Luego el Señor con mano fuerte, les entregó a Sehón rey de Hesbón y a su tierra para que tomaran posesión de ella y la heredaran. También a Og rey de Basan y a todo su pueblo. Finalmente, Moisés le dice a Josué: “Tus ojos vieron todo lo que HaShem vuestro Di-s ha hecho a aquellos dos reyes; así hará HaShem a todos los reinos a los cuales pasarás tú. No los temáis; porque HaShem vuestro Di-s, él es el que pelea por vosotros” [Dt. 3:21-22].

HaShem habla a Josué diciéndole que no tema ni desmaye.
Después de la muerte de Moisés, HaShem habla directamente a Josué; diciéndole que como estuvo con Moisés, estaría con él que no lo dejaría ni desampararía y le dijo:“Mira que te mando que te esfuerces y seas valiente; no temas ni desmayes, porque HaShem tu Di-s estará contigo en dondequiera que vayas” [Josué 1:1-9].

Vendrá un segundo éxodo y debemos estar preparados para no tener temor ni desmayar.
Es importante entender los tiempos que estamos viviendo y lo que viene para la humanidad. En Oseas 4:6 dice que el pueblo pereció por falta de conocimiento de la palabra, por no estar apercibidos. Así como se vivió un primer éxodo y el pueblo tuvo temor y muchos murieron en el camino y  muchos no entraron a la tierra prometida por la queja, la murmuración, la incredulidad, así mismo vendrá un segundo éxodo, que de acuerdo a la palabra nadie sabe el día ni la hora, pero hay señales:”Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi Padre. Mas como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre. Porque como en los días antes del diluvio estaban comiendo y bebiendo, casándose y dando en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca,   y no entendieron hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos,así será también la venida del Hijo del Hombre” [Mt 24:36-39].

Yeshúa vendrá por segunda vez y nos juntará como la gallina a sus polluelos.
En el primer éxodo HaShem sacó al pueblo de Egipto por medio de Moisés, en el segundo éxodo Yeshúa irá delante de nosotros nos sacará del Egipto de la esclavitud del pecado y del sistema mundial y de todo lo que se levantará. En los últimos días vendrán tiempos difíciles. Porque los hombres serán amadores de sí mismos, avaros, jactanciosos, soberbios, blasfemos, desobedientes a los padres…[2 Tim. 3:1-5]. Se levantará nación contra nación, reino contra reino, habrá grandes terremotos, yen diferentes lugares hambres y pestilencias; y habrá terror y grandes señales del cielo.Y habrá una persecución a causa del nombre de Yeshúa [Lc. 21:9-12] y esto es apenas el principio de dolores y habrá gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá [Mt. 24:21]. Después de esta tribulación, aparecerá la señal del hijo del hombre en el cielo…viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gloria y enviará a sus ángeles con gran voz de trompeta y juntará a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro [Mt. 24:30-31]. El Eternojuntará a sus hijos como la gallina a sus polluelos [Is. 11:10-16].
En el primer éxodo el pueblo vio las plagas, sin embargo, el eterno los guardó, vio las señales en los cielos, vio un faraón que se levantó a perseguirlos, pero el eterno les dio
la victoria, se vio en un desierto, pero HaShem les sustentó con el maná, y HaShem les decía por medio de Moisés no temas ni desmayes.

Estamos en tiempos de incertidumbre en el que debemos no tener temor ni
desmayar.
Estamos en tiempos de incertidumbre a nivel de salud, por la única pandemia que hemos vivido todos en esta generación y todas las consecuencias que de ella se
derivan; de acuerdo a la palabra sabemos que viene un segundo éxodo, donde la situación no es fácil, por lo que vamos a ver, plagas, terremotos, guerras, hambres, etc,
pero es necesario que esto acontezca, está escrito en la palabra y se cumplirá, y así como HaShem decía al pueblo por medio Moisés y Josué, hoy nos dice por medio de
su palabra “No temas, ni desmayes” porque Yeshúa va delante de nosotros y peleará por nosotros, no caigamos como el pueblo en el primer éxodo, en la incredulidad, la
queja, la murmuración, por lo contrario, pidamos al Eterno que nos de la fuerza para pasar esta prueba y que podamos como Josué y Caleb entrar a la tierra prometida con nuestra generación y poder predicar a otros que el tiempo está cerca y que pronto podamos decir “Baruj Haba B’Shem Adonai”, bendito el que viene en el nombre del Señor.

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]

 

Sanando al caminar

Por: Moshe Hernandez

“Guiaste a Tu pueblo como un rebaño, por la mano de Moisés y Aarón”. –Salmo 77:21 TLV

¿Qué tan importante fue para el Eterno cada lugar por el que Israel pasó para que quedara registrado? En el capítulo 33 de Números encontramos un proceso interesante, que marcaría el proceso de sanidad del pueblo de Israel, para estar listo y preparado para ingresar a la Tierra Prometida.

Rashí cita una explicación del Midrásh Tanjumá para explicar que cada una de estos lugares que están allí registrados son para recordarle a Israel lo que hizo Di-s en cada una de ellas, cómo los comenzó a sanar de la impureza de Egipto, y de esa manera prepararlos para la entrada a la Tierra Prometida, el profeta Jeremías haría una alusión a esta idea cuando escribió: “Ponte señales en el camino, coloca marcas por donde pasaste, fíjate bien en el sendero…” (Jeremías 31:21).

Con respecto a esto el Midrásh Tanjuma amplía la explicación agádica (alegórica) al usar el versículo 21 del capítulo 77 del libro de los Salmos, el cual indica que el Eterno guió al Pueblo como rebaño, de esta palabra guió (najíta [נחית]) fue objeto de interpretaciones de los rabinos, diciendo que esta palabra es una acróstico, como el proveído por Rabí Eliézer: “Hiciste nisím (milagros [[נסים) para ellos, les diste jaím (vida [[חיים), partiste el Yam Suf (Mar de Juncos [[ים סוף) para ellos, les diste la Torá (תורה) por medio de Moshé y Aharón”.

De hecho, el Tagúm Jonatán, traduce el versículo 1 del capítulo 33 de Números así: “Estas son las travesías de Benei Israel cuando salieron de Egipto con sus escuadrones, después de los milagros que fueron realizados por mano de Moshé y Aharón para ellos”.

Esto es muestra de cómo el Eterno toma en serio el cuidado de sus hijos, y deja registrado cada lugar donde Él obró esos milagros, donde les dio vida, donde abrió las dificultades y donde les entregó Su carta de amor, Su instrucción: la Torá, por eso Moshé diría más adelante: “en el desierto, donde viste como ADONAI tu Di-s te llevó como un hombre lleva a su hijo, por todo lugar hasta que llegaste a este lugar” (Deuteronomio 1:31 TLV).

Esta misma idea, es reforzada y la encontramos en la Brit Jadashá, donde se nos indica que cada una de estas cosas proviene del Eterno: “Toda buena dádiva y todo don perfecto descienden de lo alto, donde está el Padre que creó las lumbreras celestes, y que no cambia como los astros ni se mueve como las sombras” (Jacob [Santiago] 1:17).

Que podamos recibir vida, ver milagros, presenciar la apertura de las dificultades y recibir la Torá cada día para ser sanos en nuestro caminar.

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Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

Espíritu de Coré

Por: Martha Tarazona

Este artículo define qué es el espíritu de Coré y cómo podemos hacer rectificación en nuestra vida.

¿Quién era Coré?
Era descendiente de una familia levita. Los hijos de Leví fueron Gerson, Coat y Merari, entre los descendientes de Coat está Izhar; padre de Coré, por lo tanto, su abuelo fue Coat y su bisabuelo Leví [Núm. 3:17-19].

¿Por qué se reveló Coré?
En esta rebelión no solo participó Coré, sino Datan, Abiram, On hijo de la tribu de Rubén y 250 varones de los hijos de Israel de renombre, príncipes de la congregación. Estos se revelaron contra Moisés y Aarón, diciendo que toda la congregación era santa y HaShem estaba en medio de todos [Núm. 16:1].

¿Cómo se defendió Moisés?
Moisés se postró sobre su rostro y colocó este asunto delante de HaShem y dijo a Coré y a sus seguidores: “Mañana mostrará HaShem quién es suyo, y quién es santo, y hará que se acerque a él; al que él escogiere, él lo acercará a sí. Haced esto: tomaos incensarios, Coré y todo su séquito, y poned fuego en ellos, y poned en ellos incienso delante de HaShem mañana; y el varón a quien HaShem escogiere, aquel será el santo; esto os baste, hijos de Leví [Núm.16:5-7].

¿Qué sucedió con el incienso?
Se acercó Coré y su séquito con 250 incensarios y Aarón con su incensario, echaron en ellos incienso y se colocaron a la puerta del tabernáculo de reunión y apareció la gloria de HaShem, y los iba a consumir a todos, pero Moisés y Aarón se postraron y pidieron que no los destruyera a todos. El Eterno, escuchó su clamor, y apartaron a Coré, Datán, Abiram, sus mujeres y sus hijos. Por petición de Moisés a HaShem la tierra que estaba debajo de ellos, abrió su boca y los tragó a ellos, a sus casas, a todos los hombres de Coré y a todos sus bienes y descendieron vivos al Seol. También salió fuego de delante de HaShem y consumió a los 250 hombres que ofrecían el incienso [Núm. 16:17-35].

¿Qué pasó con los que vieron el milagro?
En el momento, huyeron y decían: no nos trague también la tierra. Al día siguiente, se juntó la congregación contra Moisés y Aarón, murmuraron diciendo que ellos habían dado muerte al pueblo del Señor, y la gloria de HaShem llenó el tabernáculo de reunión y los iba a consumir a todos, pero Moisés y Aarón se postraron y pidieron que no los destruyera a todos; como pasó con Coré y su séquito. Sin embargo, en este caso ya la mortandad había comenzado en el pueblo, y Moisés pidió a Aarón que corriera a la congregación, tomara el incensario y colocara incienso como expiación por el pecado y cesó la mortandad después de morir 14.700 personas [Núm 16:41-50].

¿Cómo les dejó claro HaShem a los que quedaron vivos que Aarón era el escogido?
HaShem le dice a Moisés, que los hijos de Israel tomen una vara y coloquen el nombre por cada casa de sus padres, el nombre de Aarón se escribirá en la vara de Leví y las debían poner en el tabernáculo de reunión, y que florecería la vara del varón que él escogiera y cesarían así las quejas de los hijos de Israel contra Moisés y Aarón. Al día siguiente la vara de Aarón de la casa de Leví había reverdecido y arrojados renuevos y producido almendras. Y dijo HaShem a Moisés: “Pon la vara de Aarón permanentemente delante del arca del pacto para que sirva de advertencia a los rebeldes. Esto deberá poner fin a las quejas contra mí y evitará más muertes” [Núm. 17:10].

Este fue otro milagro que HaShem hizo a la vista de todos, porque en lo natural no es posible que una vara que ya está cortada, y no recibe la sabia para crecer, pueda en un día reverdecer, y no solo eso, sino arrojar renuevos, es decir otras ramas y dar fruto. Aquí podemos extractar que la sabia es Yeshúa, y reverdecer es volver a vivir, es decir la resurrección, aquí la señal al pueblo es que Aarón era el sumo sacerdote, mostrada en una vara que volvía a vivir, nuestra señal es que Yeshúa es nuestro sumo sacerdote y resucitó. Un sacerdote es un constructor de puentes entre HaShem y los hombres y viceversa [1]. Mas ahora, gracias al sacrificio de Yeshúa, nosotros tenemos entrada al trono de su gracia, ya que somos linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Di-s [1P. 2:9].

¿Cuál fue el pecado de Coré?
Coré estaba pidiendo un puesto que no le correspondía, y había sido dado por el Eterno a Moisés y Aarón, este deseo de su corazón lo llevó a agrupar la gente en contra de los siervos de HaShem, a hablar mal, a rebelarse, a desobedecer, a calumniar, a autoproclamarse y esto lo llevó a tal punto que la tierra se abrió y los tragó vivos.

¿Cómo podemos rectificar en nuestra vida el espíritu de Coré?
La parashá koraj, se centra en la murmuración y sublevación contra una autoridad impuesta por HaShem. Anteriormente, vimos que murió Coré y todo su séquito de 250 por haberse revelado, pero aún murieron muchos más; 14.700 personas, por haber visto los milagros de HaShem y seguir con la murmuración y la queja.
Pablo cita en la carta a los Romanos, que debemos someternos a todas las autoridades superiores; porque no hay autoridad sino de parte de Di-s, y las que hay, por Di-s han sido establecidas. De modo que quien se opone a la autoridad, a lo establecido por Di-s resiste; y los que resisten, acarrean condenación para sí mismos [Rom. 13:1-2]. El espíritu de Coré, es un espíritu de queja, murmuración, mentira, rebeldía, de buscar adeptos, crítica, es una manifestación de la carne; enemistades, pleitos, celos, iras, disensiones, de las cuáles se acarrea condenación y los que practican tales cosas no heredarán el reino de Di-s [Gál.5:19].

Muchas veces hemos caído en la queja y murmuración de nuestros superiores, sean autoridades espirituales, gubernamentales, laborales, familiares, y nos hemos dejado llevar por el espíritu de Coré, por las obras de nuestra carne, porque falta sanidad en nuestra alma y debemos rectificar delante de HaShem y ser humildes y aceptar que HaShem es el que pone reyes y quita reyes, el que da y el que quita. Es el momento de rectificar este espíritu de queja, crítica y murmuración que aflora en nuestra vida y ofrecer incienso al Eterno, como lo hizo Moisés para detener la mortandad, y el incienso que podemos ofrecer es nuestra oración, arrepentimiento y rectificación por medio de nuestro sumo sacerdote Yeshúa HaMashia.

REFERENCIAS

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]

Habitaré en medio de ellos

Por: Martha Tarazona

“El Eterno habitará en medio de los hombres, en su corazón y en su espíritu; solo si construimos un santuario con santidad, ya que sin santidad nadie verá al Señor” 

La parashá terumá (טרומה, elevar) en [Ex.25-27], describe las instrucciones que HaShem le dio a Moisés y al pueblo de Israel para que le hicieran un santuario y él habitaría en medio de ellos. En este santuario permanecería la Shejináh, es decir, el reflejo de su majestad, en la columna de las nubes. Además, Maimónides afirma que el tabernáculo estaba destinado a alejar a los israelitas del culto idólatra y a orientarlos hacia Dios. El santuario tendría como objetivo elevar a los hombres a un ideal preciso de santidad y de espiritualidad. Algunas fuentes Medráshicas, dicen que el todopoderoso que “llena los mundos superiores e inferiores” redujo su morada sobre la tierra, a fin de residir cerca de sus hijos. El eterno habitaría no en el santuario, sino en medio de ellos; es decir, en medio de los hombres, en su corazón y en su espíritu [1].

Inicialmente, debía de construirse un santuario para que el eterno habitara: “Y harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos” [Ex.25:8]. A continuación, se definirán, las dos palabras claves de este versículo: santuario y habitar.

Santuario es la palabra # H4720 del strong [2] מִקְדָּשׁ miqdâsh, que significa lugar sagrado, santuario, templo, tabernáculo. La raíz es la palabra קָדַשׁ qâdash que significa apartado, consagrado, santificado, dedicar, santificar, preparar. Si se le quita la letra kaf [ק] se obtiene la palabra shemed שמד que significa exterminación, y la letra kaf, en algunos de sus significados es la gloria (kabot) del santo, bendito sea. Si se construye un santuario para el señor sin santidad, no solo no vamos a ser bendecidos sino vamos a ser destruidos [3].

Habitar es la palabra # H7931 del strong [2] Shachán שָׁכַן que significa descansar, detener, erigir, habitación, morar, permanecer, posar y reposar. Es la misma raíz de la palabra Shachén שכן que significa vecino, alguien que vive en tu casa, por eso Yeshúa dice que quiere vivir en nosotros, porque nosotros somos la casa, el templo [3]. Pablo habla a los Corintios, de glorificar a Dios con el cuerpo huyendo de la fornicación ya que cualquier otro pecado que el hombre cometa, está fuera del cuerpo; más el que fornica, contra su propio cuerpo peca.  ¿O ignoráis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, el cual está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros? [1 Cor. 6:12-20].

¿Y qué acuerdo hay entre el templo de Dios y los ídolos? Porque vosotros sois el templo del Dios viviente, como Dios dijo: Habitaré y andaré entre ellos, Y seré su Dios, Y ellos serán mi pueblo [2 Cor.6:16].

Para construir el santuario físico el eterno dio las instrucciones, Rav Shaul deja escrito en la carta a los corintios, que nosotros somos ese templo. Si es así, ¿cuáles son las instrucciones para que nuestro santuario, nuestro templo sea agradable al eterno, y seamos bendecidos y no destruidos?.

En el [Salmo 15:1-5], David, preguntaba: “HaShem, ¿quién habitará en tu tabernáculo? ¿Quién morará en tu monte santo?

El que anda en integridad y hace justicia,Y habla verdad en su corazón. El que no calumnia con su lengua, Ni hace mal a su prójimo, Ni admite reproche alguno contra su vecino. Aquel a cuyos ojos el vil es menospreciado, Pero honra a los que temen a Elohim. El que aun jurando en daño suyo, no por eso cambia; Quien su dinero no dio a usura, Ni contra el inocente admitió cohecho. El que hace estas cosas, no resbalará jamás”.

En el [Salmo 61:4], David dice: “Yo habitaré en tu tabernáculo para siempre; Estaré seguro bajo la cubierta de tus alas”.

Debemos asegurarnos que nuestro santuario esté construido en santidad, ya que si no es así, ciertamente seremos destruidos. Esto podemos verlo, en la relación del arca y el pueblo, o el arca era instrumento para bendición o destrucción.

Por ejemplo, en la batalla de Samuel contra los filisteos; Israel fue vencido y el arca de Dios fue tomada y muertos los hijos de Elí, Ofni y Finees. Los filisteos tomaron el arca y la metieron en casa de Dagón, su dios, y el eterno lo destruyó. Y se agravó la mano de Elohim sobre los de Asdod, y los destruyó y los hirió con tumores en Asdod y en todo su territorio. Luego pasaron el arca de Dios a Gat y la mano de Elohim estuvo contra la ciudad con gran quebrantamiento, y afligió a los hombres de aquella ciudad desde el chico hasta el grande, y se llenaron de tumores. Y los que no morían, eran heridos de tumores [1 Sam. 4-5]. En este caso el arca fue usada para destrucción porque había idolatría y no había santidad.

Los filisteos entregaron el arca, y la llevaron a Bet-semes, pero Elohim hizo morir a los hombres de Bet-semes porque habían mirado dentro del arca de Elohim; hizo morir del pueblo a cincuenta mil setenta hombres. Y lloró el pueblo, porque Elohim lo había herido con tan gran mortandad. Y dijeron los de Bet-semes: ¿Quién podrá estar delante de Elohim el Dios santo? ¿A quién subirá desde nosotros?.

Llevaron el arca a Quiriat-jearim y la pusieron en casa de Abinadab, situada en el collado; y santificaron a Eleazar su hijo para que guardase el arca de Jehová [1 Sam 7:1]. Luego, David no quiso traer para sí el arca de Elohim a la ciudad de David; y la hizo llevar David a casa de Obed-edom geteo. Y estuvo el arca de Elohim en casa de Obed-edom geteo tres meses; y bendijo Elohim a Obed-edom y a toda su casa [2 Sam. 6-11] y Fue dado aviso al rey David, diciendo: Elohim ha bendecido la casa de Obed-edom y todo lo que tiene, a causa del arca de Dios. Entonces David fue, y llevó con alegría el arca de Dios de casa de Obed-edom a la ciudad de David [2 Sam. 6:12-17].

El arca, también fue usada para bendición del pueblo, cuando cruzaron el Jordán: “He aquí, el arca del pacto del Señor de toda la tierra pasará delante de vosotros en medio del Jordán…Y cuando las plantas de los pies de los sacerdotes que llevan el arca de Elohim, Señor de toda la tierra, se asienten en las aguas del Jordán, las aguas del Jordán se dividirán; porque las aguas que vienen de arriba se detendrán en un montón” [Jos. 3:6-16], y así pasó el pueblo el río Jordán hacia Jericó.

“Di-s le pide a cada uno de construirle un santuario en la intimidad de su corazón, de prepararse a ser un tabernáculo para Dios y una morada para recibir su esplendor, de erigir un altar con el fin de elevar desde allí su alma a Dios y de estar listo a sacrificarla a Dios en todo momento” [1]

Que el eterno nos permita, construir nuestro propio santuario para él, en santidad, entrega, servicio, amor por los otros y ser merecedores de ser bendecidos por la Shejináh de su presencia, y que todo lugar que nuestros pies pisen sea bendecido y todo trabajo de nuestras manos sea prosperado, y podamos ver cumplido el objetivo del santuario que es elevar nuestras vidas a un ideal de santidad y espiritualidad.

Referencias

[1] Munk, E. (2001). La voz de la Torah. Comentario del pentateuco. Edición original en
Francés. Fundación Samuel y Odette Levy. Paris.

[2] Blue letter bible. Disponible en: https://www.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?Strongs=H4720&t=RVR60

[3] El Secreto de la Terumah “Ofrenda” Rabino Shapira. Disponible en:

https://www.youtube.com/watch?v=IJMMu0hSUik&t=2148s

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]

Las diez palabras y yo.

Por Moshe Hernández

“Entonces Di-s habló todas estas palabras diciendo: Yo soy ADONAI tú Di-s… No tendrás otros dioses delante de Mí… No tomarás el Nombre de ADONAI tú Di-s en vano… Recuerda el día de Shabat… Honra a tu padre y a tu madre… No asesines… No adulteres… No robes… No levantes falso testimonio contra tu prójimo… No codicies…”[Éxodo 20:1-17 TLV]

Mucho se ha dicho de los Diez Mandamientos, que son una revolución ética y moral, que permitieron moldear la conducta moral de los individuos y que son la base de una sociedad exitosa. Ante estas aseveraciones podemos preguntarnos a nosotros mismos: ¿Entonces qué pasa hoy en día? ¿Es el desarrollo moral de nuestras sociedades y de sus individuos un reflejo de estas leyes? ¿Fueron olvidados los Diez Mandamientos por los creyentes de hoy? Estas y otras preguntas surgen y están en el aire cada vez que llegamos a esta sección de la Escritura, en la porción que lleva por nombre Itró (Jetro), ya que, a pesar de ser una porción sumamente corta, es esta la sección insigne de la misma, los Diez Mandamientos, o como la tradición judía los refiere: Las Diez Palabras.
Comencemos analizando un poco el texto desde el hebreo para ver la riqueza de este maravilloso texto, qué se puede encontrar desde la psicología en este magno código moral y finalmente que claridad nos brinda el Nuevo Testamento al respecto.

¿Qué aporte tenemos desde el hebreo? ¿Qué puede decir la psicología al respecto?
Recordemos que el texto en mención es Éxodo 20:1-14(17) y además tenemos una leve variación entre la numeración hebrea y la cristiana de la Biblia, siendo esta segunda la que se encuentra entre paréntesis.
Al comenzar a leer el versículo 1 nos damos cuenta de una peculiaridad, ya que, éste inicia diciendo: “Entonces Di-s habló todas estas palabras…”, nuestros Sabios han enseñado que cada vez que el Nombre Sagrado (ה-ו-ה-י) aparece se está demarcando el atributo de misericordia del Eterno, y toda vez que aparece Su nombre genérico (Di-s [א-להים]) se está manifestando Su atributo de justicia, o mejor dicho Él está actuando como Juez al establecer una legislación. Con este en mente, nos damos cuenta de que al leer este texto en hebreo dice así: וַיְדַבֵּר אלקים אֵת כָּל-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה…, por lo cual teniendo basados en los anterior las palabras que se mencionan después de este texto son la jurisprudencia establecida por el Juez, o en términos psicológicos, se están estableciendo reglas que moldearán el comportamiento del oyente.
Otra cosa a considerar es que estas palabras estaban escritas en lajas de piedra, como nos lo refiere Éxodo 24:12, en donde en una estaban escritas cinco y la otra las restantes cinco, y según la tradición, las primeras cinco palabras que estaban en la primer laja son las correspondientes a las cosas entre el hombre y Di-s (בין אדם למקום) y las siguientes cinco que están en la segunda laja hacen referencia a las cosas entre el hombre y su igual (​​​​​​​​​​​​​​בין אדם לחברו). Esto desde un punto de vista psicológico, no es otra cosa sino lo expuesto por Kohlberg en su planteamiento del desarrollo moral.
Ahora llegamos a los versículos 2 y 3 en donde Di-s enuncia las dos primeras palabras, ante lo cual enseñan los Sabios la siguiente historia localizada en el Talmud, en el tratado Shabat 85b, la cual dice: “Se proclama el primer mandamiento. Toda la nación obtiene profecía al escuchar directamente las palabras de Di-s. Pero no pueden absorber la intensidad y sus almas ‘salen’ de sus cuerpos. Los ángeles los resucitan y ellos corren temiendo por sus vidas. Los ángeles los regresan al monte y el segundo mandamiento es vociferado. Nuevamente las almas ‘salen’, nuevamente los ángeles los reviven y nuevamente corren espantados. Finalmente, el pueblo le pide a Moisés que transmita el resto de la Torá porque ellos tienen miedo de morir [Éxodo 20:16(19)]. Le dicen a Moshé: ‘Has establecido tus credenciales. Sabemos que estás en contacto con Dios y confiamos en ti’” (Geller, s.f.). ¿Por qué mencionaron los Sabios esta historia? Basado en la forma gramatical en la que están enunciadas las palabras, ellos enseñaron que los dos primero mandamientos fueron enunciados en segunda persona, mientras que los ocho restantes en tercera persona.
Los dos primeros mandamientos dicen: אָנֹכִי י-ה-ו-ה אֱלֹהֶיךָ (Yo soy ADONAI tú Di-s) yלֹא-יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים, עַל-פָּנָי (No tendrás para ti otros dioses delante de Mí), ambos tienen el sufijo pronominal 2ms (ךָ), lo cual indica que son frases gramaticales construidas en segunda persona masculina singular (tú), mientras que los mandamientos siguientes no tienen esta estructura. El aprendizaje comportamental se lleva a cabo por reglas, moldeamiento, modelamiento, etc., pero en este texto estamos viendo en juego un aprendizaje por reglas, cuando se enuncian las consecuencias de realizar lo contrario a lo dicho, y otras que enuncian una regla sencilla sin enunciar consecuencias.

¿Qué dice el Mesías al respecto?
Hay un episodio en Mateo 22:34-40, donde Yeshúa menciona la importancia de los mandamientos entre el hombre con su igual (בין אדם לחברו) y los correspondientes entre el hombre con Di-s (בין אדם למקום), al mencionar que el cumplimiento de la instrucción de Di-s, o en términos psicológicos, el comportamiento está gobernado por estas dos reglas: “Amar a ADONAI tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente…”, y “…Amarás a tu prójimo como a ti mismo…”, aquellas que de acuerdo a nuestros Sabios están enunciadas en ambas lajas de piedra en las cuales estaban grabadas las Diez Palabras.
Nuestro Mesías Yeshúa y los escritores del Nuevo Testamento [Ro 3:20, Stg 2:8-11] están afirmando la validez de estos lineamientos comportamentales al decirnos que con ellos conocemos qué debemos hacer y qué no, y además que ellos son el resumen de lo que la Torá nos enseña.
Por lo tanto con todo esto podemos decir que a pesar de que estas Diez Palabras sean solamente diez, son el resumen perfecto de lo que los 613 mandamientos enseñan a lo largo de toda la Torá.

REFERENCIAS
Geller, A. (s.f.). Los Diez Mandamientos que Sacudieron el Mundo [Mensaje en un blog]. Recuperado de https://www.aishlatino.com/tp/i/pv/114271019.html

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Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

 

Segundo éxodo

La parashá Bo, describe la salida del pueblo de Egipto. En este artículo, se describe cómo llega y sale el pueblo de Egipto, la participación de José, Moisés, el Faraón, el pueblo y HaShem. Así como, la relación del primer éxodo y el éxodo que vendrá, y la participación de Yeshúa nuestro Mesías y nosotros como pueblo.

 

¿Cómo llegó el pueblo de Israel a Egipto?  El pueblo llegó por medio de José. 

 

  • José es trasladado de Canaán a Egipto

José es vendido por sus hermanos a los ismaelitas, y llevado a Egipto desde Canaán; tierra en la que vivía con su padre Jacob y sus 11 hermanos. En Egipto, José fue comprado por Potifar oficial del Faraón el cual lo hizo mayordomo de su casa; sin embargo, no accediendo a la seducción de la esposa de Potifar, fue enviado a la cárcel por una falsa acusación. Estando en la cárcel, fue puesto como asistente del jefe de la cárcel y allí el eterno lo usó para interpretar el sueño del copero y el panadero. Seguidamente, el jefe de los coperos salió de la cárcel y sirvió nuevamente al Faraón. 

  • José es puesto como gobernador de la tierra de Egipto

Después de dos años, el Faraón tuvo un sueño y al no haber nadie que lo interpretara, el copero se acordó de José. Éste interpreta el sueño del Faraón y es puesto como gobernador sobre toda la tierra de Egipto. 

  • José es unido a su familia en Egipto

Debido al tiempo de escasez, los hermanos de José se trasladan de Canaán a Egipto, para comprar alimento, y José se revela a ellos y manda a traer; a su padre, sus hermanos, esposas e hijos, sus ovejas, sus vacas y todo lo que tenían, y el Faraón les permite habitar en la tierra de Gosén. Jacob bendijo a sus hijos y murió a los 147 años, después de vivir 17 años en Egipto; luego murió José a los 110 años, después de ver hasta la tercera generación de sus hijos Efraín y Manasés, también murieron sus hermanos y toda aquella generación. 

  • Los hijos de Israel se multiplicaron

Los hijos de Israel fructificaron, se multiplicaron y fueron aumentados y fortalecidos en extremo y se llenó de ellos la tierra de Egipto [Ex.1:7]. Hasta este momento los hijos de Israel, vivieron en tierra de Gosén, sin ninguna dificultad; era una tierra apartada, buena y próspera.  

¿Por qué tuvieron opresión los hijos de Israel, si el Faraón les había permitido vivir en Gosén?

Debido a que se levantó sobre Egipto un nuevo rey, el cual percibió como amenaza el pueblo de Israel, ya que los vio como un pueblo mayor y más fuerte que ellos. Por lo tanto, amargaron sus vidas con dura servidumbre y el rey de Egipto pidió a las parteras hebreas que debían matar todo niño, sin embargo, ellas temieron a HaShem y no lo hicieron. Y de esta forma, el pueblo se multiplicó y fortaleció en gran manera. 

  • Nacimiento de Moisés

Nace Moisés de una familia de Leví y la hija del Faraón lo adoptó. Luego, Moisés tuvo que huir ya que fue descubierto al matar a un egipcio que golpeaba a un hebreo. Luego, llegó Moisés a casa de Reuel y se casó con su hija Séfora.  En Horeb, monte de Di-s, se le aparece un ángel a Moisés en una llama de fuego en medio de una zarza que no se consumía y le ordenó que fuera al Faraón para que sacara de Egipto al pueblo de Israel, el eterno le dio instrucciones y señales de lo que debía hacer y decir al Faraón. 

  • El eterno manda las plagas a Egipto

El eterno manda las diez plagas; las aguas se convierten en sangre, ranas, piojos, moscas, peste sobre el ganado, úlceras, granizo y fuego, langostas, tinieblas y muerte del primogénito en toda la tierra de Egipto. Sin embargo, mientras Egipto sufría la consecuencia de las plagas, HaShem guardaba a su pueblo y hacía diferencia entre los egipcios y los israelitas. 

  • El pueblo sale de Egipto

Finalmente, HaShem hizo morir en la tierra de Egipto a todo primogénito humano hasta el primogénito de la bestia y sacó al pueblo de casa de servidumbre con mano fuerte [Éx.13:14-16] y es noche de guardar para HaShem [Éx. 12:42],” De acuerdo al zohar, la salida del pueblo de Egipto fue en la noche, ya que es un signo de amor, en el cual se da la unión entre los esposos. Fue el fruto del amor entre HaShem y los hijos de Israel [1]. El pueblo se mueve camino a la libertad después de 430 años de esclavitud, este episodio es recordado por el pueblo de Israel en sus oraciones, shabbat y fiestas es parte de sus vidas [1]. Este es el primer éxodo de la salida de los israelitas de Egipto (esclavitud) a Israel (tierra prometida). 

¿Qué relación hay entre el primer éxodo y el que vendrá?

  • Moisés y Yeshúa

Si creemos en Yeshúa debemos creer en Moisés y viceversa: “Porque si creyeseis a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él. Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a mis palabras?” [Jn. 5:45-47].

Moisés sacó el pueblo de la esclavitud a la libertad. Yeshúa al morir en el madero nos sacó de la esclavitud del pecado y nos ha hecho libres, pero no solo esto, Yeshúa vino para reunir a los hijos de Di-s que estaban dispersos, para congregarlos y unificarlos [Jn. 11:51-52 ] para un nuevo éxodo.

  • Retorno a la tierra.

Así como el pueblo salió de Egipto a Israel, en el éxodo que vendrá saldremos también a Israel.  No obstante, he aquí vienen días, dice Adonaí, en que no se dirá más: Vive Adonaí, que hizo subir a los hijos de Israel de tierra de Egipto; sino: Vive Adonaí, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra del norte, y de todas las tierras adonde los había arrojado; y los volveré a su tierra, la cual di a sus padres” [Jer.16:14]. Si hasta hoy, ha sido tan importante para el pueblo judío el primer éxodo, ¿cómo será el segundo?, ya que no se recordará el primero, sino el segundo; cuando los hijos de Israel llegarán de todos los lugares donde fueron dispersados. Desde 1948 que fue declarada la independencia de Israel, muchos judíos han llegado, sin embargo, todos los que somos parte de Israel de todas las naciones debemos retornar a la tierra.

  • 70 naciones y 12 tribus

En el primer éxodo; las personas de la casa de Jacob que entraron en Egipto fueron setenta [Gén. 46:27]. El número 70 representan las naciones. La descendencia de los 12 hijos de Jacob, salieron de Egipto a Israel. En el segundo éxodo; HaShem recogerá a la casa de Israel junto con la casa de Judá y los hará un solo palo y serán uno solo en manos de HaShem y los recogeré de todas partes y los traeré a su tierra [Ez. 37:19-21]; este remanente representa la unificación de la casa de Israel; que es la casa del Norte (Israel-Efrain, la plenitud de los gentiles) y la casa del Sur (Judá-judaísmo), para no ser nunca más dos naciones, ni dos reinos divididos, para la restauración de Israel y la venida del Mesías [Zac. 14:1-11].

  • Multiplicación de los hijos de Israel 

En el primer éxodo; los hijos de Israel fructificaron y se multiplicaron [Éx. 1:7]. En el segundo éxodo, seremos multitud de naciones, como la arena del mar. El eterno juntará a sus hijos como la gallina a sus polluelos y traerá el remanente de los cuatro confines de la tierra [Is.11:10:16]

  • Se levanta un faraón

En el primer éxodo, se levantó sobre Egipto un nuevo rey, el cual percibió como amenaza el pueblo de Israel [Ex. 1:8]. En el segundo éxodo, habrá tiempos de angustias, y vendrán los hijos de Israel y los hijos de Judá juntamente…y buscarán a HaShem su Di-s [Jer. 50:4].

  • HaShem abrirá camino para el remanente de su pueblo

En el primer éxodo, Moisés alzó la vara, la extendió sobre el mar rojo y lo dividió y los hijos de Israel entraron por en medio del mar en seco [Ex.14:21-22 ], en el segundo éxodo, HaShem levantará su mano con el poder de su espíritu sobre el río  y lo herirá en sus siete brazos y hará que pasen por él con sandalias y habrá camino para el remanente de su pueblo… de la manera que lo hubo para Israel el día que subió de la tierra de Egipto [Is.11:15-16].

Sea el eterno preparándonos para el segundo éxodo, que salgamos victoriosos, y así como José fue instrumento para unir a toda su familia y descendencia para la salida a la tierra prometida, podamos nosotros ser instrumento en manos del eterno, para atraer al remanente que tiene en todos los confines de la tierra, nuestra familia y descendencia y podamos decir “Baruj Haba B’Shem Adonai”, bendito el que viene en el nombre del Señor.

 

 Referencias

[1] Munk, E. (2001). La voz de la Torah. Comentario del pentateuco. Edición original en
Francés. Fundación Samuel y Odette Levy. París.

 

¿Cuál es tu nombre?

Por Moshe Hernández

“Estos son los nombres de los Hijos de Israel quienes bajaron a Egipto con Jacob, cada hombre con su familia”. [Éxodo 1:1] TLV

¿Qué es el nombre? El diccionario de la Real Academia Española nos orienta a la definición y nos aclara que al referirnos a una persona se le llama nombre propio, lo cual significa que es “un nombre sin rasgos semánticos inherentes que designa un único ser”. Ahora desde el punto de vista semiótico el nombre está ubicado dentro de la categoría de signo, el cual se entiende como “la representación de algo y el elemento inicial de toda nominación, considerado incluso como una realidad teórica y mental.” (Zecchetto, 2012).

El proceso interpretativo del signo ocurre en la mente del interpretante (quien obtiene la repercusión del signo en su mente), lo cual finalmente hace referencia al “objeto” al que la nominación de refiere, es decir, el signo será el nombre de una persona, el interpretante es quien ve (o escucha) el signo y realiza el proceso interpretativo del signo en su mente, y finalmente el objeto es la persona a la que le pertenece ese signo.

¿Cuál es la relación de todo esto con la Parashat Shemot? La relación se da en todo aspecto, la palabra שמות (shemot) significa nombres, y será está la porción de la Torá donde se brindan diferentes nombres como los de los hijos de Israel al inicio de la porción, los de las parteras hebreas, el de un bebé que es enviado en un arca por el río, el Nombre de Di-s mismo, pero también es una porción de la Escritura donde no es relevante el nombre del regente opresor.

¿Cuál es la razón de esto? Esto nos sugiere cuán significativo que la identidad le dará a la saga de la esclavitud judía, la redención y revelación (Hammerman, 2020). Dentro de la mentalidad hebrea los nombres tienen un carácter mucho más amplio que el definido por la semiótica, ya que, tendrán raíz en verbos, es decir, acciones, es decir lo que se busca es que el alma del individuo portador de determinado nombre pueda reflejar eso desde lo más profundo de su alma, ya que es curioso que la palabra alma en hebreo נשמה (neshamá), tenga dentro de ella la palabra  שם(shem) que significa nombre (Hirsch Friedman, 2010).

Pero ¿qué dice la Escritura con respecto al nombre? Está escrito que el Eterno mismo dará un nombre a Su pueblo, uno que será eterno y que nadie podrá borrar: “Les daré en Mi Casa y dentro de Mis muros un memorial y un nombre mejor que los hijos e hijas. Les daré un nombre eterno que no será borrado” [Isaías 56:5], y más adelante en el mismo libro también dice: “Las naciones verán tu justicia, y todos los reyes tu gloria. Serás llamada por un nuevo nombre, uno que la boca de ADONAI pronunciará” [Isaías 62:2], y finalmente será esto lo que brindará el marco de referencia para las palabras de Yeshua en [Revelaciones 2:17], las cuales dicen: “El que tenga oído, oiga lo que el Espíritu dice a las comunidades del Mesías. Al que triunfe, Yo le daré del maná escondido, y a él le daré una piedrita blanca, y escrito en la piedrita un nuevo nombre que nadie sabe excepto aquel que la recibe”.

Con todo esto dicho, ¿cuál es tu nombre?

REFERENCIAS

Hammerman, U. (2020). The Book of Names. Our names are our essence [Mensaje en un blog]. Recuperado de: https://www.myjewishlearning.com/article/the-book-of-names/

Hirsch Friedman, A. (2010). Mi nuevo nombre judío [Mensaje en un blog]. Recuperado de: https://www.aishlatino.com/e/oe/86752077.html

Nombre propio. (n.d.). Diccionario de la Lengua Española formato virtual. Recuperado de: https://dle.rae.es/nombre

Zecchetto, V. (2012). El signo según Pierce: Seis semiólogos en busca del lector. Semiología, cuadernillo 1. En torno a los signos.

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Psicólogo de la Konrad Lorenz Fundación Universitaria. Gabai de la Comunidad Mesiánica Yovel, maestro del ministerio Yeladim, miembro del ministerio de Danzas. Apasionado por el hebreo y otros idiomas.

 

EL AYUNO DEL DÉCIMO MES – Asara beTevet –

Por Julio Rubio (Dudu)

Así dice Adonai Todopoderoso: Para Judá, los ayunos de los meses cuarto, quinto, séptimo y décimo, serán motivo de gozo y de alegría, y de animadas festividades. Amen, pues, la verdad y la paz. [Zacarías 8:19]

El Ayuno del décimo mes (Tevet), instituido por los jueces de Israel desde tiempos de antaño y practicado por nuestro Mesías Yeshua y sus talmidim (discípulos) se debe al sitio que sufrió la ciudad de Jerusalén por manos del imperio babilónico según nos narra el segundo libro de Reyes en el capítulo 25 verso 1:

En el año noveno del reinado de Sedequías,  a los diez días del mes décimo, Nabucodonosor,  rey de Babilonia,  marchó con todo su ejército y atacó a Jerusalén.  Acampó frente a la ciudad y construyó una rampa de asalto a su alrededor. La ciudad estuvo sitiada hasta el año undécimo del reinado de Sedequías. [2 Reyes 25:1]

Día en el cual inició todo el proceso de destrucción del Primer templo (templo de Salomón) y exilio del pueblo de Judah a Babilonia por manos de Nabujadnetzar (Nabucodonosor).

El Profeta Yejezkeél (Ezequiel) recibió por parte del Eterno la orden de escribir esta fecha con el propósito de que la recordáramos y guardáramos de generación en generación como un tiempo de luto y recordación de Jerusalén y del castigo al que fuimos sometidos consecuencia de nuestros pecados para que este tipo de sucesos nefastos nunca vuelvan a suceder.

El día diez del mes décimo del año noveno, Adonai me dirigió la palabra: “Hijo de hombre, anota la fecha de hoy, de este mismo día, porque el rey de Babilonia se ha puesto en marcha contra Jerusalén. [Ezequiel 24:1]

Maimónides escribe lo siguiente (Leyes del Ayuno 5): El ayuno del 10 de Tevet es como los demás ayunos que fueron establecidos para lamentar la destrucción del Beit HaMikdash (Templo) y el exilio de Israel. Sin embargo, el propósito principal del ayuno no es el dolor y el lamento, pues la aflicción sentida cuando tuvieron lugar estos acontecimientos fue suficiente.

Por el contrario, su finalidad fundamental es la de estimular el arrepentimiento, recordarnos las malas acciones de nuestros antepasados, como así también las propias acciones que acarrearon, a ellos y a nosotros, grandes tribulaciones.

Mediante el recuerdo de todo esto nos arrepentiremos y obraremos correctamente, como expresa [Levítico 26:4]:

“Y confesarán sus pecados y los pecados de sus antepasados por el mal que Me han causado…”. Nuestros Sabios (Talmud Ierushalmí, Iomá 1) enseñaron: “Toda generación en la cual no es reconstruido el Beit HaMikdash, es considerada como si lo hubieran destruido”.

Recordemos las palabras de nuestro Mashiaj Yeshua.

Llegará el día en que se les quitará el novio; en aquellos días sí ayunarán. [Lucas 5:35]

Cabe aclarar que en la tradición hebrea (rabínica) se ha establecido la normatividad, llamada “Halajá”, que establece las reglas y normas de lo que se debe hacer y cómo se debe hacer. Recordemos que en el texto bíblico solamente se nos dice que este día se debe ayunar, pero no se nos dice cómo y allí es donde entra la tradición y menciono esta parte en particular en relación con la halajá y lo que el Mesías Yeshua dijo al respecto, para que tengamos claro bajo que autoridad estamos y por qué hacemos el ayuno de esta manera:

Cuando ayunen, no pongan cara triste como hacen los hipócritas, que demudan sus rostros para mostrar que están ayunando.  Les aseguro que éstos ya han obtenido toda su recompensa.  Pero tú, cuando ayunes, perfúmate la cabeza y lávate la cara para que no sea evidente ante los demás que estás ayunando, sino sólo ante tu Padre, que está en lo secreto; y tu Padre, que ve lo que se hace en secreto, te recompensará.   [Mat 6:16-18]

Este año (2020 – 5780), el ayuno del décimo mes será el martes 7 de enero desde el amanecer hasta el caer la tarde. Las lecturas designadas para hacer en los tiempos de oración son:

[Shemot (Éxodo) 32:12 – 14]

[Shemot (Éxodo) 34:1 – 10]

[Yeshayahu (Isaías) 55:6 – 56:8] (en la tarde)

Así que hagamos de este día un tiempo de ayuno y oración por Jerusalén, por nuestro pueblo Israel y por la aproximación de nuestra redención final.

En el siguiente link podrá ver más información y contexto sobre los 4 ayunos establecidos en el texto del profeta Zejariyáh (Zacarías) 8:19 desde una perspectiva mesiánica.

https://www.youtube.com/watch?v=5yU_FqCLJ7E

Bendiciones.

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Julio Rubio G. (Dudu)

Esposo de Andreina Castillo y padre de dos hijos (Eyal y Ayelet). Moreh (Maestro) de la Comunidad Mesiánica Yovel, trabaja con los jóvenes en su preparación para el bar mitzvah, dirige el ministerio de danza y audiovisuales. También enseña hebreo bíblico y moderno desde el año 2004.

Los haré un solo palo, y serán uno en mi mano.

Por Martha Tarazona

 “Así como se dio el encuentro entre los hermanos Yosef y Judá, se cumplirá la profecía de que nos reuniremos con nuestro hermano y seremos un solo palo en manos del único Di-s Verdadero.”

La parashá Vayigash (acercarse), relata el encuentro entre los hermanos Yosef y Judá, hijos de un mismo padre: Jacob, que más tarde HaShem le cambiaría el nombre a Israel, sin embargo, eran hijos de madres diferentes; Judá era el cuarto hijo de Lea de seis varones y una mujer (Dina), y Yosef era el primogénito de Raquel la amada de Jacob, la cual tuvo a Benjamin y murió al darlo a luz [Gn. 35:19].

¿Quiénes eran Yosef y Judá cuando vivían en la misma casa, en Canaán?
Yosef era amado por su padre más que a todos sus hermanos porque lo había tenido en su vejez y le hizo una túnica de colores. Tenía sueños, los cuáles contaba a sus hermanos, y esto era un motivo más para que lo aborrecieran.
Cuando Yosef fue enviado por su padre a Siquem, para dar parte de cómo estaban sus hermanos y las ovejas, éstos conspiraron contra él para matarle, sin embargo, Judá propuso no matarle sino venderlo a los Ismaelitas, argumentando que no fuera la mano de ellos sobre Yosef; porque era su hermano, su propia carne [Gn. 37: 12-37].

¿Cuál fue la bendición de Jacob para cada uno de sus hijos?
Para Yosef: “Rama fructífera es Yosef…le causaron amargura, le asaetearon y le aborrecieron los arqueros, más su arco se mantuvo poderoso” [Gn. 49:22-23].
Para Efrain: “Sería una multitud de naciones-meló ha goyim”, también traducida como “plenitud de gentiles”. La misma expresión de Rav Shaul sobre la restauración de Israel [Rom. 11:25].Para Judá: “Cachorro de león … no será quitado el cetro de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Siloh; y a él se congregarán los pueblos” [Gn. 49:9-10].

¿Cuál fue la bendición de Moisés para los hijos de Israel, antes de morir?
Para Yosef: “Bendita de HaShem sea tu tierra…como el primogénito de su toro es su gloria y sus astas como astas de búfalo; con ellas acorneará a los pueblos juntos hasta los fines de la tierra” [Deut. 33:13-17].
Para Judá: “Oye, oh HaShem la voz de Judá, y llévalo a su pueblo; sus manos le basten, y tu seassu ayuda contra sus enemigos” [Deut. 33:7].
De acuerdo, a los versículos anteriores, se puede extractar lo siguiente:
1. Aunque no fue el mejor acto, haber conspirado contra Yosef; Judá intervino en preservar la vida de Yosef, venderlo en lugar de matarlo.

2. Se hace la similitud de Yosef con un toro y de Judá con un león. El zóhar interpreta este encuentro así: “He aquí que los reyes se encuentran; Judá y Yosef, eran de todos los hermanos los que más autoridad tenían, ambos están enfurecidos, los demás los ven y están aterrados, tiemblan de miedo ante la perspectiva de tener que matar o perecer. Al final, la confrontación entre los dos gigantes, tuvo resultados positivos [1].

3. Las bendiciones que da Jacob y Moisés, son bendiciones para el fin de los tiempos; En el caso de José: “…sus astas como astas de búfalo; con ellas acorneará a los pueblos juntos hasta los fines de la tierra”. Y en el caso de Judá: “… hasta que venga Siloh y a él se congregarán los pueblos”. La palabra Siloh, fue interpretada por lo sabios de varias maneras: Según Onkelos: como un nombre para el mesías, serenidad. Según Rashí: derivado de las dos palabras hebreas:
Shay Lo “lo que es de él”. Según los sabios del talmud, el término Yavó Shilo equivale a # 358=mesías y serpiente. El mesías pisará la cabeza de la serpiente y vencerá al mal de una vez y para siempre. El mesías quien es Shilo, no solo vino a ser juez sobre las naciones, más vendrá a traer misericordia a todo Israel, al declarar ser él mismo el Ejad[2].
Según Rabí Yonatán, los mismos ángeles bajaron de los cielos, para ser la ayuda del combate entre el león (Judá) y el toro (Yosef). Pues decían, en general el toro se asusta del león. Pero esta lucha solo cesará en los días del mesías [1]. Isaías 11, habla del remante y como el eterno los juntará desde los cuatro puntos cardinales, juntará al pueblo esparcido de Judá. Desaparecerán los celos de Efraín; los opresores de Judá serán aniquilados. Efraín no tendrá más celos de Judá, ni oprimirá Judá a Efraín [Isaías 11:11-13]. En el versículo anterior, no se nombra a Yosef, sino a Efrain; como representante de los descendientes de José [1].

¿Cuál es el encuentro que tendrá que darse, en nuestros días?
Igual que el caso anterior, un hermano tendrá que acercarse al otro, un enfrentamiento entre el león y el toro surgirá, sin embargo, el eterno enviará a sus ángeles para que este encuentro llegue a buen fin.

¿Por qué es necesario el encuentro?
En el encuentro de la historia bíblica; Judá se acercó a Yosef, por el hambre que había en la tierra. En el encuentro que vendrá; Jeremías, profetiza de un tiempo de temblor, espanto, angustia !Ah, cuán grande es aquel día! tanto, que no hay otro semejante a él; tiempo de angustia para Jacob; pero de ella será librado [Jer. 30:1-7]. Por toda esta opresión que habrá, el Eterno hará volver a los cautivos del pueblo de Israel y de Judá [Jer. 30:3].

¿Con qué propósito se unirán los hermanos?
Los dos hermanos; representados en la casa del Norte (Israel-Efrain, la plenitud de los gentiles) y la casa del Sur (Judá-judaísmo), se reunirán para buscar a HaShem, para pelear la gran batalla, para tener un solo rey, para no ser nunca más dos naciones, ni dos reinos divididos, para la restauración de Israel y la venida del Mesías, el cual afirmará sus pies sobre el monte de los olivos y éste se partirá por en medio…y HaShem será rey sobre toda la tierra, y HaShem será uno, y uno su nombre.. y moraremos en Jerusalén y no habrá nunca más maldición, sino que será habitada confiadamente [Zac. 14:1-11].

Para buscar a HaShem: En aquellos días y en aquel tiempo, dice HaShem, vendrán los hijos de Israel, ellos y los hijos de Judá juntamente; e irán andando y llorando, y buscarán a HaShem su Dios [Jer. 50:4].

Para la unificación de la casa de Israel: Será unido Yosef y Judá como uno solo.
“Vino a mí palabra de HaShem, diciendo: Hijo de hombre, toma ahora un palo, y escribe en él: Para Judá, y para los hijos de Israel sus compañeros. Toma después otro palo, y escribe en él: Para José, palo de Efraín, y para toda la casa de Israel sus compañeros. Júntalos luego el uno con el otro, para que sean uno solo, y serán uno solo en tu mano. Y cuando te pregunten los hijos de tu pueblo, diciendo: ¿No nos enseñarás qué te propones con eso?,   diles: Así ha dicho HaShem el Señor: He aquí, yo tomo el palo de José que está en la mano de Efraín, y a las tribus de Israel sus compañeros, y los pondré con el palo de Judá, y los haré un solo palo, y serán uno en mi mano. Y los palos sobre que escribas estarán en tu mano delante de sus ojos,   y les dirás: Así ha dicho HaShem el Señor: He aquí, yo tomo a los hijos de Israel de entre las naciones a las cuales fueron, y los recogeré de todas partes, y los traeré a su tierra; y los haré una nación en la tierra, en los montes de Israel, y un rey será a todos ellos por rey; y nunca más serán dos naciones, ni nunca más serán divididos en dos reinos [Ez. 37:15-22].

¿Qué parte tenemos nosotros en este encuentro?
Durante este tiempo de angustias las dos casas volverán a reunirse en la tierra de Israel. Sobre la plenitud de los gentiles [Rom.11:25] el Dios de Israel recogerá a la casa de Israel junto con la casa de Judá y los hará un solo palo y serán uno solo en manos de HaShem. El eterno juntará a sus hijos como la gallina a sus polluelos y traerá el remanente de su pueblo que aún quede en Asiria, Egipto, Patros, Etiopía, Elam, Sinar y Hamat, y en las costas del mar…y juntará a los desterrados de Israel y reunirá los esparcidos de Judá de los cuatro confines de la tierra. [Is.11:10-16]. De acuerdo a este versículo, y revisar las religiones actuales que se profesan en estos lugares, están el islam, evangelismo, catolicismo, judaísmo, etc. El Eterno tiene su remanente en toda la faz de la tierra, independientemente de su situación actual y se revelará a cada persona en su tiempo y seremos como la arena del mar, multitud de naciones, que proclamaremos “Baruj
Haba B’Shem Adonai”, bendito el que viene en el nombre del Señor.

Referencias
[1] Munk, E. (2001). La voz de la Torah. Comentario del pentateuco. Edición original en
Francés. Fundación Samuel y Odette Levy. Paris.

[2] Shapira, I. (2013). El regreso del marrano Kosher. El mesías divino en el pensamiento judío.
Primera edición. Ahavat Ammi.org.

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Miembro de la comunidad Yovel, Dra. Ingeniería de Alimentos. “Nada tenemos que no hayamos recibido” [1 Cor. 4:7]