Alegres como niños

Por Natalia Lara

¿Por qué Di-s se interesa tanto en nuestra felicidad? Y ¿Qué tiene esto que ver
con los hijos?

Di-s está tan interesado en nuestras oraciones como nuestra felicidad: “Estén siempre contentos. Oren en todo momento” [1 Tes 5:16-17]. Tan es así que en la parashá de esta semana, ואתחנן Va’etjanan [Dt 3:23-7:11: Y suplique], la expresión “para que seas feliz” se repite en ¡6 ocasiones!: [Dt 4:40, 5:16, 5:28, 5:29, 6:3, 6:18]. En todas ellas aparece la palabra יָטַב yatab (S. 3190), que en el hebreo corresponde a un verbo que significa hacer algo bien ya sea de manera literal (como el sonido o la belleza) o de forma figurada (hacerse feliz, exitoso, correcto), y tiene la particularidad de ser un verbo causativo, es decir que quien realiza la acción genera una consecuencia directa sobre sí mismo.

La visión de la felicidad que nos brinda la Torá, no se parecen en nada al concepto del mundo actual sobre este tema. Para Hashem, la felicidad no depende de compras, excesos y placeres; de cuanto ganas o cuanto gastas, de lo popular que eres, cuantos amigos tienes, ni cómo te sientes… sino que la Torá la resume en una frase que se repite a lo largo de esta parashá “cumple estos mandamientos para que seas feliz”. Sí: la felicidad es el resultado del cumplimiento de sus principios para poder vivir una vida en el lugar más seguro del mundo, el centro de su voluntad.

Pero no basta con cumplir por religiosidad o por apariencias. Es necesario hacerlo de corazón y servir al Eterno con alegría. De hecho, el no hacerlo, trae maldición sobre nuestra vida “Todas estas maldiciones caerán sobre ti. Te perseguirán y te alcanzarán hasta destruirte… pues no serviste al Señor tu Di-s con gozo y alegría cuando tenías de todo en abundancia” [Dt 28:45-47].  

Para Di-s es tan importante la felicidad que existe el precepto de alegrarse en las festividades [Dt 16:14]; entendiendo que la alegría al ser un fruto del espíritu [Gal 5:22], es decir que es el resultado de la presencia continua de su espíritu en nuestra vida y tiene su fuente en la cercanía de Di.s con su pueblo, la herencia espiritual que se nos ha dado y el significado profundo y la santidad de cada festividad. La alegría necesita tener una intención pura y un corazón perfecto, ser capaz de reconocer el bien que el Eterno ha hecho por nosotros, es por esto que alegrarse es una forma de darle gracias a Di-s abiertamente. (Talmud: Introducción al tratado de Beitza, pág 54).

Es fácil entender la alegría como una emoción o como un sentimiento pero no como una obligación; sin embargo, si solo por un momento reflexionamos cuán bueno ha sido Hashem con nosotros, no deberíamos hacer nada distinto a lo que hizo el rey David, quien ordeno a su alma que se alegrara en el Eterno: “Alaba alma mía a Adonai y alabe todo mi ser su santo nombre” [Sal 103:1] y nos recuerda solo alguno de los motivos por los que deberíamos alabarle y alegrarnos: Él perdona todos nuestros pecados, sana todas nuestro dolencias, rescata nuestra vida del sepulcro, nos cubre de amor y compasión, colma de bienes tu vida, nos rejuvenece como a las águilas, hace justicia, nos defiende, nos muestra el camino, es clemente y compasivo, lento para la ira y grande en amor, no sostiene para siempre su querella ni guarda rencor eternamente, no nos trata conforme a nuestros pecados ni maldades pues conoce nuestra condición, echó lejos nuestras transgresiones y su amor es eterno [Sal 103:4-18].

De tal modo, que la felicidad no es una opción de vida, sino que es una consecuencia de cumplir sus mandamientos, un fruto de la relación con ÉL y una obligación para quienes reconocemos al Eterno como nuestro Di-s.  Pero hay algo más que nos enseña está parashá… y es la necesidad de los hijos en nuestra vida para que la alegría sea completa. Por un lado, en esta porción está la promesa explicita de que seremos padres, pues entre sus versículos se encuentra el shema [Dt 6:4-9], la proclamación de fe que afirma la creencia judía en un solo Di-s, del cual depende todo, afirmando que que nada existe fuera de él y no hay nada aparte de él. Pero también ordena que “(estas palabras del shema) las repetirás continuamente a tus hijos. Hablarás de ellas cuando estés en tu casa y cuando vayas por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes” [Dt 6:7]. Es decir, que para para cumplir este mandamiento necesariamente debe haber hijos a quienes se les pueda repetir el shema.

En ésta parashá también se dan varias instrucciones para educar correctamente a los hijos, desde casarlos bien para que no se desvíen hacia la idolatría [Dt 7: 3-4] hasta enseñarles a tener temor de Di-s [Dt 4: 5], no inclinarse a otros dioses [Dt 5: 9], guardar shabat [Dt 5: 14], tener un corazón dispuesto [Dt 5:29], honrar a los padres [Dt 5: 16] y a Hashem y cumplir sus mandamientos [Dt 6:1]. También se nos recalca en la importancia de enseñarles tener un corazón agradecido, lo cual se logra recordándoles todo lo que Hashem ha hecho por nosotros [Dt 4:4, 6:20-21]. Di-s por su parte promete que, si nos mantenemos en sus preceptos, no solo nosotros sino nuestros hijos, disfrutaremos de una larga vida [Dt 6:1-2], nos mostrará su amor por mil generaciones [Dt 5:10] y nos hará felices [Dt 5:29].

Tener hijos suena una locura en un mundo preocupado por la sobrepoblación, el costo de la vida, pero sobre todo por el “yo”, el individualismo y la autosatisfaccion. En un mundo interesado por los DINKs (siglas en inglés para doublé income no kids), es decir parejas con doble ingreso, pero sin niños, que prefieren invertir hasta ¾ partes de su sueldo en productos que no son de primera necesidad (ropa, calzado, viajes, restaurantes, espectáculos) a cambio de no tener hijos; todo esto orquestado por un mercado que entiende que mientras baja la cifra de nacimientos aumenta la de ventas. Incluso, hasta hay investigaciones que sostienen que las parejas sin hijos son más felices que aquellas que los tienen, o posturas que defienden el que las mujeres que se niegan a tener hijos como el reflejo de “una carrera profesional brillante y un conocimiento profundo de sus derechos”. 

¡Que visión más alejada de la Torá! Pues procrearnos, no solo es el primer mandamiento que ordena Hashem al hombre “fructifíquense y multiplíquense” [Gn 1:28], sino que los hijos son una muestra de la misericordia y el favor de Di-s [Ex 1:21]. Ellos representan la vida porque gracias a ellos el hombre se asegura continuidad y perpetuidad, hacen que la vida tenga una finalidad [Gn 48:4]. Los hijos son sustento, pues para ellos es que el Eterno envía provisión a una familia [Dt 7:13, Sal 37:25]. Los niños son alegría, pues cada movimiento, cada risa y cada sonido que emite proporcionan felicidad a un hogar [Sal 127:3]. Los hijos fortalecen el matrimonio, pues ellos no se pueden dividir y crean un lazo eterno entre la pareja [Sal 128:3]. Los hijos dan fuerza para superar las dificultades y apaciguar los conflictos. Los hijos son verdaderamente el éxito de los padres, porque mientras los padres son jóvenes es posible que sus ambiciones y objetivos les aporten suficiente satisfacción, pero cuando envejecen son los hijos quienes traen vitalidad a un hogar [Prov 17:6], una casa sin hijos es una casa sin vida y aquel que decide no tener hijos es considerado muerto.

Yeshua cumplió estos 2 principios: mantenía una “alegría perfecta” gracias a su relación con Hashem y su cumplimiento de mandamientos [Jn 15:10-11] y a la vez era motivo de alegría para su Padre celestial [Mt 17:5]. Y, si bien, no tuvo hijos físicos -porque no hacía parte de su propósito-, nos dio la oportunidad de ser hijos de Di-s, pues medio de él obtenemos conocimiento del Eterno [Mt 11:27] y la posibilidad de acercarnos a Di-s como padre: “Mas a cuantos lo recibieron, a los que creen en su nombre, les dio el derecho de ser hijos de Dios. Estos no nacen de la sangre, ni por deseos naturales, ni por voluntad humana, sino que nacen de Dios” [Jn 1:12-13].

¡Shavua tov!
¹ Jacqui Gabb, Martina Klett-Davies, Janet Fink and Manuela Thoma. Enduring Love? Couple relationships in the 21st Century. The Open University November 2013.

² Juan Carlos Vargas, director científico de Profamilia. En “La opción de vivir sin hijos”. El tiempo. 5 octubre 2013.

³ Rab. Shalom Arush. Educación con amor. Israel, 2014: 13-14

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Soy hija de Di-s, recién casada, miembro de la Kehilat Mésianica Yovel, pediatra y por misericordia del Padre Eterno trabajo con los niños de la reclusión de mujeres El Buen Pastor en Bogotá.

 

 

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MATOT (מַּטּוֹת) – AGUAS PARA PURIFICACIÓN

Por Rocío Delvalle Quevedo

…no pretendo explicar porqué el Altísimo escogió el agua para efectuar las purificaciones que Él nos ordena… Solo quiero compartirles algunas curiosidades de éste importante elemento … que me aventuro a asociar con algunos textos de la escritura…

En esta corta reflexión no pretendo justificar, argumentar, ni explicar porqué el Altísimo escogió el agua para efectuar las purificaciones que él nos ordena, Él es soberano y sabe porque lo hizo así. Solo quiero compartirles algunas curiosidades de éste importante elemento de la naturaleza con las que me he topado, que hacen a mi imaginación volar un’ poco, y con previa y fervorosa petición al Eterno de que guíe mi mente y mi corazón, me aventuro a asociar con algunos textos de la escritura.

En la parashá de ésta semana [Bemidbar/Números 31:19-24], se retoma un mandato dado por el Eterno en el capítulo 19 de Bemidbar, en cuanto al uso del agua, para la purificación tanto de las personas como de los objetos. El agua es conocida como el solvente universal, pues tienen propiedades químicas y eléctricas que le permiten disolver casi cualquier sustancia (Perea et al, 2007).. No en vano en la actualidad se le utiliza como sistema de eliminación de residuos. En otras palabras cotidianamente el agua se usa para limpiar.

Otra propiedad del agua es que necesita recibir mucho, mucho, mucho calor para llegar a calentarse realmente. Es por esta razón que los cambios de temperatura en el agua se dan de forma más gradual y a lo largo de más tiempo (Perea et al, 2007). Ésto me hace pensar, que un proceso de purificación de nuestras vidas no se da de la noche a la mañana. El Eterno tiene su tiempo para cada uno de nosotros, él es fiel para completar la obra que empezó, y nos va limpiando poco a poco de todas las impurezas que nos llegan a diario.

En los seres vivos el agua está en mayor proporción durante el desarrollo embrionario y en los estados juveniles, en el envejecimiento ella disminuye (Perea et al, 2007). El agua es usada para que algo que era puro, y se impurificó por contacto con cadáveres, pecado, animales impuros, nidah, etc. vuelva a quedar puro. Yohanan el inmersor (Juan El Bautista), purificaba a los israelitas de la época de Yeshúa en agua para arrepentimiento (Teshuvá), y ésta palabra en hebreo, se relaciona con “volver” o “retornar”. Además Yeshúa le habló a Nikodemo de que era necesario nacer de nuevo del agua y del Espíritu. Que bonito pensar que la purificación en agua nos hace retornar, volvernos al Altísimo, a ser esos recién nacidos delante del Padre, limpios de nuestros pecados por la obra de Yeshúa y ansiosos por escuchar y recibir como niños la palabra del Señor.

 

Referencias

Perea, M., González, T., Campos, H. et al. (2007). Los seres vivos: Morfología, fisiología, genética, ecología y biotecnología. Universidad Nacional de Colombia. ISBN 978-958-701-863-9.

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Soy Bióloga con maestría en Medio Ambiente y Desarrollo de la Universidad Nacional de Colombia. Creyente en el Mesías Yeshúa desde la cuna, miembro activo de la Comunidad Mesiánica Yovel y felizmente casada. El estudio de la Creación del Altísimo ha sido mi pasión, y me deleito en ampliar mi comprensión del texto bíblico desde el conocimiento de las Ciencias Ambientales. En ocasiones me doy licencia de poeta, siempre alabando al Altísimo por las maravillas de su creación.

El poder de la lengua

Por Natalia Lara

¿Quién es el que controla el lenguaje? ¿Cuándo una burra que no teniendo voz resulta hablando y un profeta que teniendo que maldecir termina bendiciendo?

La producción del lenguaje y el habla son procesos muy complejos. Y me refiero a lenguaje y habla porque son procesos distintos. El habla se refiere al medio oral de comunicación que, fundamentalmente requiere de la voz. Mientras que el lenguaje comprende además reglas sociales comunes que implican el significado, creación y combinación de las palabras, así como su aplicación a cada situación en particular.

Anatómicamente para generar la voz se requieren 4 estructuras: fuelles, vibrador, resonadores y articuladores. Los fuelles son los grupos musculares que permiten después de una adecuada inspiración, sacar el aire necesario que produce la vibración de las cuerdas vocales. Este sonido es amplificado por los resonadores, es decir las cavidades superiores a las cuerdas vocales:  la faringe, la nariz y la boca; ésta última es capaz de cambiar su forma y volumen mediante la lengua, los labios, el paladar y la mandíbula, para adaptarse al sonido emitido. Finalmente, el sonido es convertido en silabas por los articuladores, fundamentalmente los dientes y la lengua. A su vez este proceso requiere del control nervioso, especialmente del área de Brocca, una parte de la corteza cerebral encargada de coordinar los movimientos necesarios para producir el habla. Pero, para que la voz se vuelva lenguaje, necesita además la integridad no solo del sistema muscular, respiratorio y del habla; sino de otra área del cerebro llamada el área de Wernicke, que se encarga de la comprensión de las palabras; así como de otras regiones cerebrales que tienen que ver con la fluidez, la memoria, la lógica y el significado. (1)

No es extraño entonces, que los seres humanos seamos la única especie que podamos comunicarnos por medio del lenguaje oral.  Y digo comunicarnos porque si bien, hay aves que imitan el habla humana (loros, periquitos y gráculas) y se han descubierto muchos tipos de lenguaje animal (chimpancés, perros y delfines); nuestra especie es la única que logra comunicarse de una manera verbal tan compleja, con más de 7.000 idiomas diferentes, 88.000 términos tan solo en español (RAE) y el uso de 15.000 palabras cada día. (2)

Pero… ¿quién es realmente él que controla el lenguaje?  Y la pregunta es, porque la parashá de esta semana בָּלָ֖ק Balak [Nm 22:2-25:9] nos cuenta la historia de Balak, un rey Moabita que contrata al profeta Bil’am para maldecir a Israel, pero las cosas terminan saliendo fuera de control para Bil’am, pues cuando se dirige a hacer su trabajo -aunque el Eterno le había dicho inicialmente que no fuera-, su burra se desvía del camino y luego se niega a andar pues logra ver el ángel de Adonai que le obstaculizaba el paso y cuando es azotada por Bil’am termina hablando y discutiendo con él. Por si fuera poco, aunque Bil’am fue contratado para maldecir a Israel a cambio de honra y riquezas, en las cuatro ocasiones que lo intenta termina bendiciéndolo y además pronuncia una de las frases que hace parte de las bendiciones del judaísmo: ¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob, tus moradas, oh Israel! [Nm 24:5]. Y sí, ni las burras hablan normalmente y solo decimos lo que “nuestros deseos” quieren… ¿Quién es entonces realmente él que controla el lenguaje?

En el primer encuentro que tiene Moshé con el Eterno, en el desierto, está la respuesta a nuestra pregunta: «¿Y quién le puso la boca al hombre? —le respondió el Señor—. ¿Acaso no soy yo, el Señor, quien lo hace sordo o mudo, quien le da la vista o se la quita? Ahora pues, ve, y yo estaré con tu boca, y te enseñaré lo que has de hablar» [Ex 4:11-12].  Del mismo modo cuando Hashem llamó al profeta Jeremías, le dijo: «No digas: “Soy muy joven, porque vas a ir adondequiera que yo te envíe, y vas a decir todo lo que yo te ordene…He puesto en tu boca mis palabras» [Jer 1:7-9].

El poder de Di-s para controlar el lenguaje se manifiesta muchas veces en su palabra. En Babel, cuando los hombres quisieron construir una torre para su gloría, Di-s confundió la lengua de tal modo que hablaron diferentes idiomas y tuvieron que dispersarse [Gn 11:4-9]. Al profeta Ezequiel hizo que la lengua se le pegara al paladar quedando mudo y luego le devolvió el habla [Ezq 33:22]. Algo parecido le paso al levita Zacarías en la Brit Hadasha (pacto renovado) pues, por no creer la promesa del embarazo milagroso de Elisheva, primero Di-s le quitó el habla [Lc 1:13-20] y luego el día en que su hijo Johannan iba a ser circuncidado, Zacarías recuperó la voz y comenzó a alabar al Eterno [Lc 1:59-64].

Si es Di-s quien controla la lengua, ¿Entonces de donde salen las malas palabras, el chisme, la hipocresía y las mentiras?… Yeshua enseña que estas cosas vienen del corazón del hombre [Mt 15:19]. Es más, aun cuando nuestras palabras parezcan bonitas, Di-s conoce la intención detrás de ellas, como se lo dijo al profeta Isaías “«Este pueblo me alaba con la boca y me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí. Su adoración no es más que un mandato enseñado por hombres” [Is 29:13]. Y es que aún la adoración y la alabanza pueden ser falsas si no provienen de un corazón conforme a la voluntad de Di-s.

El Rey David es el mejor ejemplo de lo que espera el Eterno de nuestro lenguaje: que proclame su alabanza [Sal 51:15]. De los 150 salmos compilados en la versión hebrea, 73 se atribuyen directamente al rey David en su introducción, y por medio de ellos logró un acercamiento a Di-s inigualable, de hecho, Hashem se refiere a él como un hombre כִּלְבָב֗וֹ kilbabou “como su propio corazón” [1 Sam 13:14].  Pero, si David cometió asesinato premeditado, adulterio, tuvo varias mujeres y cometió errores graves como padre – entre otros- ¿Por qué se le llama un hombre conforme al corazón de Di-s?

Probablemente en el salmo 51 esté la respuesta, pues el Rey David muestra una actitud correcta de teshuva -arrepentimiento-: reconoce sus transgresiones, la misericordia de Adonai y la necesidad de él para seguir adelante, confiesa que es de Di-s de quien proviene el poder para no pecar y poder mantenerse firme en obediencia. De los demás salmos, aprendemos además que es ante Di-s -y no ante los hombres- que debemos llevar nuestras angustias y que a pesar de las pruebas siempre habrá un motivo para alabarlo: ¿Por qué voy a inquietarme? ¿Por qué me voy a angustiar? En Dios pondré mi esperanza y todavía lo alabaré. ¡Él es mi Salvador y mi Dios! [Sal 42:5].

Las escrituras además nos enseñan que “nadie puede domar la lengua. Es un mal irrefrenable, lleno de veneno mortal” [Stg 3:8] y que no hay nada más engañoso que el corazón del hombre [Jer 17:9]. Entonces ¿Cómo cambiar nuestro lenguaje y tener un corazón conforme a lo que Di-s quiere?

Solo Di-s puede hacerlo: purificar nuestro lenguaje y transformar nuestro corazón, como lo hizo con el profeta Jeremías cuando tuvo la visión del Eterno, y al confesar la impureza de sus labios, un serafín los purifico con una braza tomada del altar, al tiempo que le dijo: «Mira, esto ha tocado tus labios; tu maldad ha sido borrada, y tu pecado, perdonado» [Jer 6:5-6]. Entablar una relación honesta con el Eterno, reconocer a Yeshua como nuestro redentor y estudiar la Torá son la brasa que puede purificar nuestros labios.

Para concluir recordemos las palabras de Yeshua, pues nos enseñó que «De la abundancia del corazón habla la boca. El que es bueno, de la bondad que atesora en el corazón saca el bien, pero el que es malo, de su maldad saca el mal. Pero yo les digo que en el día del juicio todos tendrán que dar cuenta de toda palabra ociosa que hayan pronunciado. Porque por tus palabras se te absolverá, y por tus palabras se te condenará» [Lc 12:34-37].

¡Shavua tov!

Bibliografía

  1. Dosal González R. Producción de la voz y el habla. La fonación. Casa de salud Valdecilla. 2014.
  2. Mehl MR et al. Are Women Really More Talkative Than Men? Science 2007. Jul 6;317(5834):82.

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Soy hija de Di-s, recién casada, miembro de la Kehilat Mésianica Yovel, pediatra y por misericordia del Padre Eterno trabajo con los niños de la reclusión de mujeres El Buen Pastor en Bogotá.

 

Bamidbar (בְּמִדְבַּר) Curiosidades Biológicas y Ambientales de la distribución de las tribus alrededor de la Tienda de reunión

Por Rocío Delvalle Quevedo

El Señor les dijo a Moisés y a Aarón: «Los israelitas acamparán alrededor de la Tienda de reunión, mirando hacia ella, cada cual bajo el estandarte de su propia familia patriarcal. [Bamidbar/Números 2:1-2].

En la Parashat Bamidbar, particularmente en el capítulo 2, el ETERNO distribuye las tribus de Israel alrededor de la Tienda de Reunión, para que así se ubicaran cada vez que se asentaran en su caminar por el desierto. Una de las instrucciones fundamentales en este pasajes, es que “…cada cual bajo el estandarte de su propia familia patriarcal…” de lo cual surgiría la duda ¿Cuál era el estandarte de cada tribu?

Una de las respuestas que se puede dar a esta pregunta, sale del midrash. Hay un midrash  (Bemidbar Rabbá 2:7) que describe las diferentes banderas de cada una de las tribus como plasmando artísticamente las bendiciones finales de Iaacov (Jacob) a sus 12 hijos y 2 nietos egipcios (Bereshit / Génesis 49 y 48), o las bendiciones de Moshé (Moisés) a las tribus al concluir la Torá (Devarim / Deuteronomio 33) (La Senda Antigua, 2000; Ribco, 2002). A continuación presento una tabla (Cuadro 1), en la cual se puede observar la correspondencia entre la tribu, el estandarte (color y símbolo) y la referencia bíblica que coincide con dicho símbolo.

Cuadro 1. Estandartes de las tribus de Israel

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Captura de pantalla 2018-05-12 a las 8.31.56 PM.pngFuente: Elaboración propia a partir de la biblia, (La Senda Antigua, 2000) y (Ribco, 2002). Se procuró que tanto los símbolos como los colores de fondo fueran lo más fieles posibles a las descripciones que hay sobre éstos en el midrash, pero son representaciones propias.

Luego de conocer los símbolos y representaciones en cada uno de los estandartes, me pareció curioso distribuirlos en el espacio, de acuerdo a la instrucción del Altísimo, y resultó la Figura 1 que se ve a continuación.

Figura 1. Distribución de las tribus y sus estandartes alrededor de la tienda de reunión

Captura de pantalla 2018-05-12 a las 8.34.34 PM.pngFuente: Elaboración propia a partir de Devarim/Deuteronomio 2:1-34, (La Senda Antigua, 2000) y (Ribco, 2002). Las imágenes son tomadas de google image.

Ahora con el permiso de quienes en este momento me leen, quiero permitirme con alguna libertad, y despojándome de algunas correas con las que me suele amarrar el esquema de la ciencia, traer a la mesa algunas ideas que se pasean por mi mente, entre los conocimientos que mi formación universitaria me ha permitido adquirir en cuanto a la Biología y al Ambiente, frente a los símbolos que observo en cada uno de los estandartes y las posibles interacciones entre estos de acuerdo a la ubicación que el ETERNO estableció.

En primer lugar, el grupo ubicado al Oeste encabezado por Efraín. Tanto el buey como el toro salvaje, que representan a Efraín y Menashé respectivamente, son diferentes variedades de una misma especie (Bos taurus, familia: Bovidae): dos caras de la misma moneda, Yosef. Por su parte, el lobo (Canis lupus, Familia Canidae), representa a Binyamin. Las tres tribus de este grupo están representadas por especies que tienen comportamiento social, es decir, que andan en agregaciones y se distribuyen las labores. Ahora bien, el lobo es una especie carnívora y sus principales presas son miembros de la familia a la que pertenecen los toros y los bueyes. Mientras que los representantes de la familia Bovidae tienden a defenderse en grupos, de la caza de los lobos. Entonces se podría ver que hay dos hermanos (Yosef y Binyamin) que entran en una tensión, pero deben convivir juntos por orden del ETERNO. Esto me recuerda por un lado aquella profecía en Isaías 11:6, “El lobo vivirá con el cordero, el leopardo se echará con el cabrito, y juntos andarán el ternero y el cachorro de león, y un niño pequeño los guiará”, todos estos ejemplos de predadores habitando junto a su presa sin hacerse daño. Pero también aquel proverbio que dice “El hierro se afila con el hierro, y el hombre en el trato con el hombre” (Mishle/Proverbios 27:17).

En el segundo grupo, ubicado al norte encabezado por Dan resalta la serpiente. Según el Diccionario Bíblico (Lockward, 1992) son varias las especies que pueden corresponder al termino “Serpiente” en la biblia, pero todas pertenecen a la familia Viperidae, y todas son venenosas. Es interesante que según algunos estudios las serpientes tienen la capacidad de decidir cuánto veneno inyectan según las circunstancias. Esto lo podemos asociar con el criterio que necesitaba Dan, al ser desde la esencia de su nombre el encargado de juzgar a las tribus de Israel. Por su parte los Ciervos (Familia Cervidae) símbolo de la tribu de Neftalí, tienen hermosos cervatillos moteados, como los que podemos recordar de la película Bambi, tal como dice la profecía acerca de él. En el caso de Asher, recordemos que según la tradición se le asocia con el árbol de olivo por cuanto dice que moja sus pies en aceite. Es el que provee de alimento y al parecer de sus manos salían manjares.

En este grupo me parce interesante que, si bien no está documentado que los ciervos coman hojas de olivo, ni que las serpientes depreden a los ciervos, en este grupo a diferencia del grupo anterior ya no solo hay animales sino también plantas. Y se pueden ver representantes de los diferentes niveles tróficos (cadenas alimenticias), en los que las plantas (olivo: Asher) son las productoras de alimento base al transformar la energía del sol en energía química aprovechable por el siguiente nivel, los herbívoros (Ciervo, Neftalí). Estos convierten el material vegetal (energía acumulada en biomasa) en tejidos animales aprovechables por el siguiente nivel, los depredadores (Serpientes, Dan). Y así todo está interrelacionado y conectado.

En el tercer grupo, ubicado al sur, encabezado por Reuven, tenemos las mandrágoras. De ellas hay varias cosas interesantes que decir, pero voy a dejarlo para la parashá Vayetzei. En este caso y en el contexto del grupo en el que se encuentran las veo más como la representación del suelo agrícola, del suelo cultivado para provecho del hombre, la agricultura. Y en este grupo se da una conformación muy interesante. De una u otra forma, Gad al estar representado por tiendas de campañas pareciera representar el nomadismo, una forma de vida que implicaba no estar establecido en un sitio, sino ir de un lugar al otro. Mientras que si bien Shimón, tiene como símbolo la ciudad de Shejem por la masacre que cometió en ella junto a su hermano Levi, en esta agrupación podría entenderse como el otro estilo de vida, el sedentario, con asentamientos que implicaba la edificación de un lugar fijo donde habitar. Según algunos estudiosos, el ser humano por algún tiempo fue nómada (cazador –recolector) iba detrás de las rutas de sus presas animales, y buscando plantas que estuvieran en fruto, para alimentarse. Pero cuando se comienzan a domesticar las plantas y a sembrar, cultivar y cosechar, comienza la agricultura, lo que conlleva al establecimiento sedentario y al inicio de las edificaciones y formaciones de ciudades. Proceso que yo veo reflejado en esta agrupación. Y en comparación con el grupo anterior esto nos lleva a un siguiente nivel, de la interacción entre animales, plantas y ahora con el ser humano.

Finalmente, el grupo ubicado al oriente, encabezado por Yehudá, incluye las tribus de Yissajar y Zavulún. Alguna vez escuché una explicación interesante en la interacción entre Yissajar y Zavulún, en la cual se mencionaba que la primera, era una tribu muy estudiosa de Torah, y que profundizaba en esta para luego explicarle al resto de las tribus, y en especial a Zavulún. Esta segunda, viajaba mucho con el objetivo de comerciar y traer el sustento para que pudieran vivir tanto ellos como los de la tribu de Yissajar. Y es interesante que mientras unos estudiaban y otros comerciaban, la tribu de Yehuda probablemente estaba como león rugiente a la defensa del territorio y quienes ahí se encontraban. Esto es un indicio de la escala superior, en la que el ser humano también se organiza internamente y conforma sociedades, con división social del trabajo, que en este caso, unos son comerciantes, otros son los estudiosos (ciencia), y otros son los que defienden (el ejército), elementos fundamentales aún desde las sociedades más primitivas. ¿Podríamos pensar que en la distribución de las tribus y las simbologías de sus estandartes está escrito el desarrollo histórico de la tierra, desde las interacciones ecosistémicas, hasta los principios de conformación de las primeras sociedades?

Para concluir, todas estas locuras, en las que me permití junto a ustedes que me leen, dejar volar mi imaginación y empezar a conjugar muchas cosas, me llevan a pensar en lo siguiente: era un gran pueblo asentado sobre un territorio (temporal: en ese momento, eran nómadas), con muchas diferencias unos más rápidos otros más lentos, algunos tan calmados y firmes como un árbol de olivos, otros tan veloces y activos como un lobo o un león, unos con afinidades por el conocimiento otros con inclinación a la batalla, etc. Pero todos hacían parte del mismo pueblo, y el ETERNO los quería juntos e intercalados, los unos entre los otros, y todos complementándose. Y no es muy diferente de lo que pasa hoy en día, bien decía rav Shaúl (Pablo) en 1 de Corintios 12, que fuéramos como el cuerpo, cada uno con diferentes funciones, pero todos interdependientes los unos de los otros. Pero lo más importante, como decía el salmista en el salmo 133, Cuan bueno es habitar los hermanos juntos en armonía. Comunidad, el ETERNO nos está llevando a grandes cosas, tenemos más o menos doce ministerios hermosos, cada uno con sus objetivos, campos de acción y formas de trabajar. Pero cuan hermoso es que el ETERNO nos permita ser como un solo cuerpo, donde cada quien cumpla su función pero a la vez nos complementemos unos a otros para llevar a cabo las labores del Reino, del Mashiaj Yeshúa. Tensiones van a haber es cierto, pero quiera el ETERNO que podamos llegar a que nuestro amor, armonía y coordinación superen por mucho nuestras diferencias.

Trabajos citados

La Senda Antigua. (2000). La Senda Antigua. Recuperado el 14 de Mayo de 2015, de http://sendaantigua.net/Asamblea/docs/Banderas_de_las_12_tribus.htm

Lockward, A. (. (1992). Nuevo Diccionario de la Biblia. Editorial Unilit.

Ribco, Y. (31 de Mayo de 2002). Ser Judio. Recuperado el 14 de Mayo de 2015, de Tribus y Banderas: http://serjudio.com/rap1051_1100/rap1064.htm

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Soy Bióloga de la Universidad Nacional de Colombia y creyente en el Mesías Yeshúa desde la cuna. En la actualidad estoy cursando una maestría en Medio Ambiente y Desarrollo también en la Universidad Nacional. El estudio de la Creación del Altísimo ha sido mi pasión, y me deleito en ampliar mi comprensión del texto bíblico desde el conocimiento de las Ciencias Ambientales.

Superando lo insuperable

Por Familia Delgadillo Zapata

“Ahora, pues, permanecen estas tres virtudes: la fe, la esperanza y el amor. Pero la más excelente de ellas es el amor.” [1 Corintios 13:13]

El becerro de oro es tal vez uno de los episodios más traumáticos que ha podido tener la relación entre el Creador y su pueblo, tan es así que Rashí sugiere que el Señor decidió dosificar el castigo a lo largo de la historia “Llegará el día en que deba castigarlos por su pecado, y entonces los castigaré” [Éxodo 32:34]. Y es que al comparar los mandamientos con lo ocurrido pues la verdad es que el error no había como justificarlo:

  • “No te hagas ningún ídolo” [Éxodo 20:4] vs “…luego cinceló el oro fundido e hizo un ídolo en forma de becerro” [Éxodo 32:4]
  • “Yo soy el Señor tu Dios. Yo te saqué de Egipto, del país donde eras esclavo. No tengas otros dioses además de mí” [Éxodo 20:2-3] vs “Entonces exclamó el pueblo: «Israel, ¡aquí tienes a tus dioses que te sacaron de Egipto!»” [Éxodo 32:4]
  • “No te inclines delante de ellos ni los adores” [Éxodo 20:5] vs. “En efecto, al día siguiente los israelitas madrugaron y presentaron holocaustos y sacrificios de comunión. Luego el pueblo se sentó a comer y a beber, y se entregó al desenfreno” [Éxodo 32:6]

¿Cómo defender lo indefendible? Moshé decidió no basar su defensa en lo ocurrido porque no tenía la menor carga argumentativa para hacerlo sino que optó por exponer que la relación entre Di-s y sus hijos no podía depender de una circunstancia, la cual por supuesto había que reconocer y aceptar sus consecuencias, y que por el contrario había que mantener el vínculo porque existen unas promesas de por medio, existe un pacto Eterno que reposa entre Él y su pueblo, entre Él y tu vida, entre Él y tus hijos querido lector. “Entonces el Señor se calmó y desistió de hacerle a su pueblo el daño que le había sentenciado” [Éxodo 32:14]

Tendremos circunstancias en las que todo se ve mal, en las que vamos a pensar que ya no vale la pena continuar porque nos defraudaron, pero la verdad es que hasta el más justo va a fallar y no por eso significará que no se pueda recuperar: “porque siete veces podrá caer el justo, pero otra tanta se levantará” [Proverbios 24:16]. Enseñan los sabios que el proverbio indica que sietes veces podremos caer porque siete son los días de la semana, porque tendremos semanas enteras en las que posiblemente no veamos la salida, pero con seguridad la luz llegará en algún momento, luego en esas circunstancias el arma letal es la paciencia y el amor.

Para nosotros la principal enseñanza es que, así como la relación que tenemos con nuestro Padre no se rompe a pesar de nuestros errores, así mismo la relación con tus padres, con tu pareja, con tus hijos debe ser inquebrantable. La mejor muestra de ello es que “Dios demuestra su amor por nosotros en esto: en que cuando todavía éramos pecadores, Mashiaj murió por nosotros.” [Romanos 5:8], en que aún pecadores, el Señor decidió entregar a su hijo por nosotros.

Querido lector, a pesar del comportamiento, de las deficiencias de carácter, de esos errores que aún cometen, ellos siguen siendo tus padres, él sigue siendo tu esposo, ella sigue siendo tu esposa, él o ella seguirá siendo tu hijo(a) y no hay otra cosa más que hacer que la de superar el impase con amor tal y como el Señor lo hizo contigo y conmigo.

“Pedro se acercó a Yeshua y le preguntó: ―Señor, ¿cuántas veces tengo que perdonar a mi hermano que peca contra mí? ¿Hasta siete veces? ―No te digo que hasta siete veces, sino hasta setenta y siete veces —le contestó Yeshua—” [Mateo 18:21-22]

¡Shavua Tov!

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Anthony Delgadillo y Paola Zapata, somos esposos e ingenieros electrónicos de profesión. Llegamos a la congregación en Mayo de 2014 y nos sentimos muy agradecidos con nuestro Abba por habernos traído a ser parte de esta hermosa y bendecida comunidad

La letra con sangre entra

Por Natalia Lara

En la parashá de esta semana se hace una ratificación del pacto del monte Sinai rociando al pueblo con sangre… ¿Por qué fue necesario “ensangrentar” al pueblo para formalizar este pacto? ¿Por qué el Eterno le da tanta importancia a la sangre?

La parashá de esta semana se llama  משפטים (Mishpatim: Ex 21:1 – 24:18) que significa “leyes y decretos” pero también juicios, derechos, veredicto, sentencia, decretos, o pena.  Al final de ésta porción, se hace una ratificación del pacto del monte Sinai: “La mitad de la sangre la echó Moisés en unos tazones, y la otra mitad la roció sobre el altar. Después tomó el libro del pacto y lo leyó ante el pueblo, y ellos respondieron: ―Haremos todo lo que el Señor ha dicho, y le obedeceremos. Moisés tomó la sangre, roció al pueblo con ella y dijo:―Esta es la sangre del pacto que, con base en estas palabras, el Señor ha hecho con ustedes” [Ex 24:6-8]. ¿Por qué fue necesario rociar al pueblo con sangre para formalizar este pacto? ¿Por qué el Eterno le da tanta importancia a la sangre?

La sangre es un líquido viscoso de color rojo compuesto por células (glóbulos rojos, blancos y plaquetas) disueltas en una solución coloide (plasma sanguíneo). Representa aproximadamente el 7% del peso corporal, de tal modo que un adulto de 70 kg tiene alrededor de 5 litros de sangre. El plasma se encarga del transporte de sustancias (azúcares, grasas, proteínas, medicamentos y sustancias tóxicas), la transmisión de señales (a través de hormonas y mediadores químicos para la inflamación), realiza la transferencia de calor/frío desde el ambiente y tiene una función amortiguadora sobre los ácidos. Las células por su parte se encargan del transporte de oxígeno (glóbulos rojos), la defensa frente a cuerpos extraños y microorganismos (glóbulos rojos) y el mecanismo de la coagulación (plaquetas) ¡Con tantas funciones, es fácil entender que el Eterno nos enseñe que “En la sangre está la vida” [Lv 17:14].

La palabra sangre en la biblia es  דָּם (S. 1818: dam) y dependiendo del pasaje en el que esté puede tener diferentes significados que van más allá del líquido rojizo y viscoso que “corre por las venas” de los seres vivos. Tenía un uso ritual [Lv 1:5,11; 7:12-14], pero también podía referirse a la venganza [Nm 35:19], el carácter sanguinario [Sal 55:23] o la culpa [Ez 22:4]. Es tan preciada que el derramamiento de sangre inocente contamina la tierra [Nm 35:33]. Es también un símbolo de la ira divina [Dt 32:42, Ez 14:19] o el poder del Eterno: la transformación del agua en sangre [Ex 4:9] o la luna en sangre [Joel 2:31].

Desde el judaísmo, El Rabi Najman de Breslov, enseña que la sangre, que es roja simboliza el calor y la ira, como Esav que era rojo –edom- [Gn 25:5], o como cuando alguien se enoja y se pone “rojo de ira”. También simboliza el sufrimiento y el dolor (por ejemplo cuando alguien se corta). Es así que, la sangre refleja los deseos de nuestra naturaleza: al ser bombeada desde la parte izquierda del corazón, está bajo la influencia del lado “necio” de nuestro ser, de la inclinación al mal [Eclesiastes 10:2], así que, una persona está en la elección de dejarse dominar por sus pasiones carnales o de dominar estos deseos y acercarse al creador.(1)

Pero eso es solo una cara de la moneda: dentro de la kabalá, el rojo representa las guevurot, es decir los juicios o fuerzas y está asociada al atributo del temor. Si alguien es juzgado por sus malas acciones puede enrojecerse por la ira o la humillación; pero, si el juicio es benéfico y se humilla delante del creador, esto le hará rectificar su camino y acercarse al Eterno…sin que esto signifique que su sangre necesariamente deje de ser roja. De tal modo, que cuanto mayor control tenga una persona sobre su sangre y las malas inclinaciones que ella transporta, mayor será su control sobre la frustración, el sufrimiento y la humillación (1).

El concepto de entender la sangre en relación con el juicio le da más relevancia al hecho que el Eterno use la sangre para ratificar los pactos. Durante la ceremonia del brit milá (circuncisión), se lee: “Mas yo pasé cerca de ti, y te vi revolcada en tu sangre. Y te dije: Por tu sangre vivirás, y te dije: por tu sangre vivirás” [Ez 16:6]. ¿A qué se refieren éstas 2 sangres? Se enseña que en el momento de la salida de Egipto, Hashem les otorgó dos “Sangres” al pueblo: la sangre de la circuncisión y la sangre de la ofrenda de Pesaj [Ex 12:7-13, 22-23], la primera representan el compromiso activo con la Ley y la segunda el alejamiento de lo negativo. (2) Este pacto es tan relevante que Di-s basa sus promesas en él: “En cuanto a ti, por la sangre de mi pacto contigo libraré de la cisterna seca a tus cautivos” [Zc 9:11].

Pero la ratificación del pacto no solo se hace en ésta parashá [Ex 24:6-8], sino que, años después otra sangre fue rociada sobre el pueblo: Cuando Yeshúa fue juzgado, antes de ser crucificado, Pilato se declaró inocente de su sangre, a lo que el pueblo respondió:―¡Que su sangre caiga sobre nosotros y sobre nuestros hijos! [Mt 27: 24-25].

Esta afirmación por un lado, puede entenderse como declaración de responsabilidad, pues decir que “la sangre está sobre alguien” es una forma en la Torá de indicar culpabilidad y de hacer a la persona responsable de su propia muerte [Lv 20:9-12, Ezq 18:13, Jos 2:19, Dt 19:10].

Sin embargo, en un sentido más profundo, puede entenderse como una figura profética de renovación del pacto con el pueblo de Israel, pues la sangre de Yeshua derramada sobre el pueblo, no solo les hará reencontrar al Eterno sino que es capaz de borrar toda culpa: La sangre es la que da vida al cuerpo… Y gracias a la vida que hay en ella, ustedes obtendrán mi perdón [Lv 17:11].

La palabra sangre también se usa de modo figurativo para referirse al vino [Gn 49:11; Dt 32:14, Ez 19:10], por lo cual no es extraña la metáfora que usa Yeshua de beber su sangre para tener vida eterna [Jn 6:53-56].

La sangre del pacto de Yeshua  fue derramada por muchos para el perdón de pecados [Mc 14:24, Mt 26:28], por lo que todos aquellos que creen en él, no solo entran a su pacto sino pasan a ser hijos del Eterno: “los cuales no nacen de la sangre, ni por deseos naturales, ni por voluntad humana, sino que nacen de Dios” [Jn 1:13].

Shavua tov!

Bibliografía

  1. Rb. Najman de Breslov. Anatomía del alma. Breslov Research Institute, 2 ed, 2013. 83-90,119.
  2. Jabad

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Soy hija de Di-s, recién casada, miembro de la Kehilat Mésianica Yovel, pediatra y por misericordia del Padre Eterno trabajo con los niños de la reclusión de mujeres El Buen Pastor en Bogotá.

 

¿Como mande patrón?

Por Familia Zapata Delgadillo 

“Confía en el Señor y haz el bien; establécete en la tierra y manténte fiel. Deléitate en el Señor, y él te concederá los deseos de tu corazón” [Salmo 37:3-4]

En los versículos comprendidos entre Exodo 1:15-21 hay una enseñanza muy especial. Generalmente analizamos la prueba, la decisión y la consecuencia de eventos que le ocurrieron a los Patriarcas y/o matriarcas pero en esta ocasión quisiéramos darle la oportunidad a Shifrá y Puah, las dos parteras que asistían en el parto a las mujeres hebreas cuando el pueblo se encontraba esclavizado en Egipto.

En la parashat Shemot, el rey de Egipto ordenó matar a los niños apenas nacieran, sin embargo las parteras no lo obedecieron, y arriesgando su propia vida permitieron que los varones hebreos siguieran con vida por lo que los israelitas se hicieron más fuertes y más numerosos. Pongámonos un poco en la posición de las parteras: ¿qué las motivaría para contradecir al hombre más poderoso del mundo?, ¿Por qué HaShem puso semejante prueba a un par de mujeres con un aparente rol promedio?

Para entender el contexto, podemos empezar por intuir que probablemente no eran mujeres promedio las que recibieron esta tarea, de hecho no lo podían ser porque el Señor nunca nos ha puesto una prueba más pesada de lo que podamos soportar [1 Corintios 10:13]. De acuerdo a Rashí, el nombre de la primer mujer es Shifrá, de la palabra שׁפר que significa brillar, y cuya misión era recibir y presentar a los hermosos hijos que tenían las mujeres hebreas; mientras que el nombre la segunda mujer es Puah, de la palabra פעה que significa gritar/hablar, y su misión era conversar tanto con nuevas madres como con sus recién nacidos para apaciguar y traer tranquilidad en el momento que daban  a luz. Luego ni eran mujeres que se dejaran opacar por el mundo ni que se quedarán en silencio a la hora de la verdad.

Con respecto a la motivación que tuvieron ambas mujeres para jugársela por el pueblo Israelita la discusión puede ser muy compleja porque el versículo donde la Torá las presenta no dice si eran egipcias o hebreas luego no es fácil intuir sus convicciones, pero también la discusión puede ser muy sencilla si nos vamos al versículo 21 en la que la Torá nos explica que tenían temor de HaShem y eso tal vez eso es lo único que necesitamos saber y de hecho es todo lo que debemos enseñarles a nuestros hijos para que puedan afrontar cualquier prueba, aún cuando eso implique contradecir al hombre más poderoso de la tierra: Amor y Temor por el Di-s de Israel.

La receta del éxito es sencilla: interioriza en tu alma un profundo amor y temor por tu Padre Celestial, amalo y temele solo a Él y Él te concederá vida y los deseos de su corazón, ese fue el premio que recibieron las parteras y muy seguramente eso es lo que te concederá a ti: “y, por haberse mostrado temerosas de Dios, les concedió tener muchos hijos” [Éxodo 1:21]

Recuerda: “Teme al Señor tu Dios y sírvele. Aférrate a él y jura solo por su nombre. Él es el motivo de tu alabanza; él es tu Dios, el que hizo en tu favor las grandes y maravillosas hazañas que tú mismo presenciaste” [Deuteronomio 10:21-21]

¡Shavua Tov!

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Anthony Delgadillo y Paola Zapata, somos esposos e ingenieros electrónicos de profesión. Llegamos a la congregación en Mayo de 2014 y nos sentimos muy agradecidos con nuestro Abba por habernos traído a ser parte de esta hermosa y bendecida comunidad.