Shavuot y el secreto de la imperfección

Por Natalia Lara

¿Por qué en la fiesta que se conmemora la entrega de la Torá en el monte Sinaí a la nación de Israel, la protagonista principal es mujer y extranjera?

Desde la perspectiva judía, se ofrecen muchas razones para explicar porque se lee la meguila de Rut en Shavuot… ¡por lo menos 17 argumentos diferentes! Por un lado, es una historia que se desarrolla en el tiempo de la cosecha y coincide con el conteo del Omer. Por otro, unos versículos adelante del mandamiento de Shavuot [Lv 23:16] el Eterno ordena dejar un remanente de la siega para el pobre y el extranjero [Lv 23:22], lo cual fue la “coincidencia” que permitió que Boaz y Rut se encontrarán. También se enseña que tan fuerte es la luz que irradia la Torá, que inspira a la conversión de otros, como Rut (1). Lo cierto es, que en la fiesta que se conmemora la entrega de la Torá en el monte Sinaí a la nación de Israel, la protagonista principal es mujer y extranjera, perteneciente a un pueblo idolatra (los moabitas) que era resultado de un incesto [Gn 19:35-37] y fue excluido de la congregación por no dar pan ni agua a Israel y alquilar a Balaam para maldecirlo [Dt 23:3-4].

Pero ella no es la única mujer “con defectos” que tiene un papel relevante para el Eterno. Al revisar las mujeres mencionadas en la genealogía de Yeshúa, nuestro Mesías [Mt 1], todas están marcadas por un estigma: Tamar [Mt 1:3] fue acusada de fornicación [Gn 38:1-30]; Rajab [Mt 1:5] era prostituta [Josué 2:1]; Rut [Mt 1:5] extranjera y moabita [Rut 1:4]; Betsabe [Mt 1:6] cayó en adulterio [2 Sm 11:3-4] y Myriam -la madre de Yeshua- [Mt 1:16] señalada por quedar embarazada antes del matrimonio [Mt 1:18-19]. ¿Qué tuvieron en común estas mujeres para que Di-s las usara a pesar de sus pasados tan “indignos”? Y ¿Qué tiene que ver esto con la fiesta de Shavuot?

La respuesta la encontré en una reflexión que leí hace algunos años, acerca de Rajab, la prostituta de Jericó que ayudó a los espías enviados por Josué [Josué 2:1-24] … “no perfecta, pero dispuesta” (2) Cada una de éstas mujeres, entendió que, en medio de sus defectos, sus dificultades y su pasado, si se disponía para el Eterno podía llegar a ser un instrumento en sus manos. Y esto es Shavuot: la fiesta en donde, a diferencia de todas las demás fiestas, se presentan panes cocidos con levadura [Lev 23: 17] para recordarnos que a pesar de estar leudados por lo que pasa en nuestra vida -iras, contiendas, mentiras, orgullo- si nos disponemos y aceptamos la Torá y el sacrificio de Yeshua ¡Él puede transformarnos en ofrenda mecida delante de su presencia!

Rut y Shavuot, nos recuerdan, que Di-s se olvida de nuestro pasado y transforma nuestro futuro. Aunque Rut no tenía ninguna posibilidad lógica por su crianza y su origen de ser parte del pueblo de Israel, el Eterno vio el potencial que había en ella.  Que se puede ser engañador como Jacob [Gn 27:36], adultero como David [2 Sm 12:7-10], escapar como Jonás [Jon 1:3] o incluso negar que conocemos a Yeshúa como lo hizo Pedro [Mc 14:72]. Pero que, si estamos dispuestos a aceptar la Torá escrita, y a Yeshúa la Torá viviente, él toma nuestra imperfección y se glorifica en ella. Rav Shaul enseña que, para el Eterno, no es necesario ser vaso de oro o de plata, que podemos ser de madera o de barro pero que “si alguien se mantiene limpio, llegará a ser un vaso noble, santificado, útil para el Señor y preparado para toda obra buena” [2 Tim 2:20-21].

Shavuot, también nos recuerda de donde viene nuestra redención, que no es nuestro mérito sino su misericordia la que nos acerca a Él. Que el pacto, que firmó en Sinaí en Shavuot, se mantuvo aunque Israel se comportó como adultera y prostituta y se fue tras los ídolos [Jer 3: 1,6,9] …es más Hashem no solo fue fiel a su pacto y la perdonó, sino que restauro su virginidad: “Con amor eterno te he amado; por eso te sigo con fidelidad, oh virginal Israel. Te edificaré de nuevo; ¡sí, serás reedificada! De nuevo tomarás panderetas y saldrás a bailar con alegría” [Jer 31:4-5].

Shavuot es la fiesta en donde ya no somos más extranjeros ni advenedizos [Ef 2:19], sino que al igual que Rut fue incluida en el pueblo del Eterno al declarar “Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios será mi Dios” [Rut 1:16], podemos ser incluidos gracias al Mesías, pues su muerte hizo de los 2 pueblos uno [Ef 2:14] por lo que “su pueblo (Israel) es nuestro pueblo, y su Di-s (Hashem) es nuestro Di-s”. De hecho, aunque no estuvimos físicamente allí en Sinaí, la Torá también nos fue entregada pues dice: “Yo estoy haciendo [el pacto] con aquellos que están aquí hoy, y también con aquellos que no están hoy aquí” [Deuteronomio 29:13].

¿Y por qué hubo que contar 50 días antes de Shavuot? ¿Por qué el pueblo de Israel tuvo que esperar para recibir la Torá, si era la luz que les cambiaría la vida? Hay muchas explicaciones en torno a esa cuenta: el tiempo de espera antes de la boda, que el pueblo de Israel pasara del nivel 49 de impureza en Egipto al nivel 49 de pureza en el desierto, los 50 shekels que recibe una mujer soltera antes de casarse, el paralelo con los 50 años del Yovel… (3) Por mi parte entendí, que, entre la liberación y la inclusión, se requiere un tiempo de transformación. De hecho, Yeshua, les pidió a sus discípulos que esperaran el tiempo del conteo del Omer para ser llenos del Ruaj Hakodesh [Lc 24:49]. La transformación requiere un tiempo de confrontación en el desierto, incluso en aparentemente soledad, con un Di-s que “en su amor guardará silencio” [Sof 3:17].

Shavuot es la oportunidad para que el Eterno, Yeshua y la Torá cambien nuestra imperfección en disposición, nuestra levadura en ofrenda y nuestro rechazo en inclusión.

Shavua tov!

Bibliografía

  1. Rab.Yaakov Culi. Meam Loez, El libro de Rut. Moznaim Publishing Corporation (1730). En: http://www.tora.org.ar/por-que-se-lee-en-shavuot/
  2. Price Eugenia. No perfecta, pero dispuesta. Biblia Devocional Para La Mujer NVI. Ed Vida (1998) pág 243.
  3. Osher Jaim Levene, con Rav Yehoshua Hartman. 50 el número de la trascendencia. Extraído del libro Jewish Wisdom in the Numbers. En:  http://www.aishlatino.com/h/sh/sinai/50-el-numero-de-la-trascendencia.html

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Soy hija de Di-s, recién casada, miembro de la Kehilat Mésianica Yovel, pediatra y por misericordia del Padre Eterno trabajo con los niños de la reclusión de mujeres El Buen Pastor en Bogotá.

 

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CUANDO DI-S EN SU MISERICORDIA QUITÓ EL VELO EN SHAVUOT

Por Helbert A. Bahamón P.

En el año 2016, luego de cumplir 25 años de servicio en La FUERZA AÉREA COLOMBIANA (FAC), y deseando en nuestro corazón, con mi esposa e hijos, poder continuar en los caminos del Señor, fue sorprendente que nuestro Padre Celestial pusiera en nuestro camino a la hermosa la familia Garzón; seres humanos maravillosos quienes nos hablaron acerca de las Raíces Judías de la Fe; su testimonio nos permitió escuchar por primera vez en nuestras vidas el nombre de YESHÚA el Mesías del Pueblo de Israel.

Fue así que por medio de esta hermosa familia, llegamos a la Fundación Mesiánica YOVEL; al principio no entendíamos muchísimas cosas ya que todo estaba siendo enseñado desde una perspectiva Judío-Mesiánica, con enseñanzas totalmente nuevas que por medio del Espíritu de DI-S fuimos entendiendo gracias a preceptos rabínicos del Pastor Raúl Rubio, quien nos acogió con amor y nos cautivó; en verdad fue algo extraordinario lo que sentimos en nuestro espíritu con mi esposa.

En la  inmensa misericordia de DI-S, llegamos por primera vez en nuestra vida a celebrar una fiesta de las que estaban escritas en la Torá, y lo escribo con toda honestidad; no tenía ni idea que existía, era la fiesta de SHAVUOT.

Cuando mi esposa y yo entramos por primera vez en nuestras vidas a celebrar una fiesta bíblica que se conoce como SHAVUOT, sucedió algo que solo puede ser dado por nuestro Padre amoroso que está en el cielo, y fue escuchar las enseñanzas de hombres con el ADN del pueblo escogido de DI-S; Rabinos Mesiánicos que durante toda su vida han guardado los principios de la Torá y han reconocido a YESHÚA como el Mesías del Pueblo de Israel.

Fue aquí cuando nuestro espíritu empezó a vibrar por dentro como si estuviera renaciendo, enseñanzas basadas en preceptos Judíos que no tienen nada de relación con nuestra cultura, sino con la cultura del Mesías; eran conceptos espirituales de otro nivel que nos sorprendieron de una manera extraordinaria. Sin  embargo, debo ser sincero al aclarar que hubo muchas cosas que estuvieron lejos de nuestro entendimiento debido a la profundidad y al estudio y conocimiento que estos rabinos tienen de la Torá.

Hoy, exactamente un año después de nuestra llegada por la misericordia de DI-S, a esta hermosa Congregación, mi esposa y yo estamos muy expectantes y con un corazón latiendo de alegría, ya que el caminar de la mano de las enseñanzas que hemos recibido, nos ha permitido tener un mayor discernimiento de las cosas del Eterno, que por medio de su Espíritu nos ha revelado y nos ha quitado el velo de  tantas cosas que no eran las correctas.

Hoy a portas de celebrar por segunda vez la fiesta de SHAVUOT, no dejo de agradecerle al Eterno por su inmenso amor y misericordia por permitirnos celebrar esta fiesta, comprender la importancia de estar en sus tiempos y meditar en lo hermoso de sus enseñanzas dadas por hombres temerosos de DI-S, que nos hacen entender que nuestro MESÍAS YESHÚA es Judío y solo por medio de él es que somos injertados en su pueblo.

Así que ánimo a todos, si DI-S puso en su corazón asistir a esta fiesta, no lo dude y asista, porque los tiempos son dados por el ETERNO,  YESHÚA los cumplió y están escritos en su TORÁ.

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EL CONTEO DEL OMER

Por Martha Tarazona

En Pesaj celebramos la salida de Egipto y ésta salida tiene una finalidad: llegar al monte Sinaí, para recibir la Torá (Shavuot). La fiesta de Shavuot ( שְׁבֻעַ, # 7620 strong) es conocida por varios nombres, entre ellos, fiesta de las semanas (Jag Hashavuot), festival de la cosecha (Jag Hakatzir), día de las primicias (Iom Habikurim),  fiesta de la entrega de la Torá (Zman Matan Torateinu). Shavuot es una de las tres fiestas de peregrinación, “Tres veces al año se presentarán todos tus varones delante del SEÑOR tu Dios en el lugar que El escoja: en la fiesta de los panes sin levadura, en la fiesta de las semanas y en la fiesta de los tabernáculos…” [Deut. 16:16].

Entre la salida de Egipto y la recepción de la Torá hay 49 días, y esta es la cuenta del omer que debemos realizar durante 7 semanas: “siete semanas contarás a partir del día en que se comience a segar el trigo,  para celebrar la fiesta solemne de las semanas en honor del Señor tu Di-s… bendecido” [Dt. 16:9-10]. Se denomina omer,  ya que era una antigua unidad de medida  (aprox 1300 gr) [1].

Por qué el pueblo de Israel tuvo que esperar 49 días para la entrega de la Torá?, porque tenía que estar espiritualmente preparado, no era suficiente la libertad física (ya que habían salido de la esclavitud ) y libertad  social (podían expresar libremente sus ideas). Sino que era necesaria una libertad espiritual [2]. Pero, por qué libertad espiritual?, si no tenían leyes eran libres de hacer cualquier cosa, por lo tanto no eran juzgados por la ley, porque no había. En el Sinaí el Eterno entregó las dos tablas de la ley, por qué dos y no una?, una tabla representa los mandamientos que tienen que ver con la relación del hombre con Di-s y la otra la relación del hombre con el hombre. Cuando cumplimos la Torá, somos realmente libres,  “Yeshúa les respondió: De cierto, de cierto os digo, que todo aquel que hace pecado, esclavo es del pecado” [Jn. 8, 31-36].

Los sabios dicen que los valores éticos anteceden a la espiritualidad, es decir, que estos valores preparan el camino para acercarnos más al Eterno [2]. Por ello, en estos 49 días de preparación debemos trabajar en muchas áreas de nuestra vida, especialmente la humildad, Moisés fue un ejemplo de ello: “Y aquel varón Moisés era muy manso, más que todos los hombres que había sobre la tierra” [Num. 12:3]. Cuando la persona es humilde reconoce que todo lo que tiene es un regalo del creador (inteligencia, capacidades, talentos, etc), también es capaz de amar al otro [2] y ver sus cualidades, fortalezas y necesidades, falencias, etc. Cuando una persona es humilde reconoce que su bendición es el producto de una relación vertical con el Eterno. No puede envidiar lo que otros tienen, porque el mismo Di-s bendice como quiere a quien quiere y en el tiempo que quiere, porque todo viene de Él. Mi propia bendición no puede depender de lo que otros tienen, mi bendición depende de mi intimidad con el Eterno y el cumplimiento de su plan perfecto para mi vida.

La palabra humildad es la # 6035 strong, anav.

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De acuerdo al rabino Itzhak Shapira [3] el significado de la palabra humildad en hebreo viene dada por:

  1. La nun regular (num doblada)= Que representa en el judaísmo sumisión. De acuerdo al talmud, una persona kosher, apta para servir en el reino de Di-s debe ser sumiso, humilde. También representa este mundo y nuestra naturaleza.
  2. La num sofit (num recta) = representa el mundo venidero.  De acuerdo al significado de las letras, debemos ser humildes en este mundo, para para estar rectos delante del Eterno en el mundo venidero. Por lo tanto el ingrediente clave para llegar al mundo venidero es la HUMILDAD.

El conteo del omer está dado entre los meses hebreos de: primer mes Nisan (Marzo-Abril) que representa comienzo, segundo mes  Iyar (Abril-Mayo) es un mes de limpieza interior, de curación, de madurez, libertad espiritual, de luz y de resplandor, el elemento esencial es la tierra, mes de sanidad (sanidad en nuestras emociones-miedos, temores, falta de autoconfianza, soledad, tristezas, depresión, ansiedad, autoestima, dignidad, dominio propio, amor propio y amor al prójimo).  El tercer mes Sivan (Mayo-Junio), está relacionado con el progreso (en el caso del cultivo, esta lista la cosecha para ser recogida, por esto es llamada también el festival de la cosecha).

Gracias a nuestro padre celestial,  a su amor y a su infinita misericordia, nos permite tener un tiempo de introspección (la cuenta del omer), el cual debemos aprovechar para sacar de nosotros lo que no glorifica su nombre y poder estar como vasijas limpias, preparadas para usos honrosos.

“Pero en una casa grande, no solamente hay utensilios de oro y de plata, sino también de madera y de barro; y unos son para usos honrosos, y otros para usos viles. Así que, si alguno se limpia de estas cosas, será instrumento para honra, santificado, útil al Señor, y dispuesto para toda buena obra” [2 Tim. 2:20-21].

 

Referencias

[1] Omer. Tomado de Wikipedia https://es.wikipedia.org/wiki/Omer

[2] La cuenta hasta recibir la Torá. Disponible en: http://www.rtve.es/alacarta/videos/shalom/shalom-cuenta-hasta-recibir-torah/2569055/

[3] Rabino Itzhak Shapira (2017). Rosh de la Yeshivat Shuvu. Disponible en: http://es.shuvu.tv/instructores/

 

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Martha Patricia Tarazona Díaz. Ph.D.             Gracias al Eterno, a su amor y a su misericordia, que me ha permitido tener una carrera muy bendecida con experiencia en producción y calidad en industrias alimentarias en Colombia y en investigación entre Empresa-Universidad en España. Ingeniera de Alimentos (Colombia), Licenciada en Ciencias y Tecnología de Alimentos (Ministerio de Educación España) y Doctora en Técnicas Avanzadas en Investigación y Desarrollo Agrario y Alimentario (España). Docente en el Departamento de Ingeniería, Bogotá (Colombia). Nada tenemos que no hayamos recibido [1 Cor. 4:7].

Vamos por buen camino

Por Anthony Delgadillo

“Deténganse en los caminos y miren; pregunten por los senderos antiguos. Pregunten por el buen camino, y no se aparten de él. Así hallarán el descanso anhelado”

Las primeras cuatro fiestas bíblicas (Pesaj, Hag HaMatzot, Bikkurim y Shavuot) literalmente en el hebreo (מוֹעֵד moed Strong H4150) representan “tiempos señalados” por el Eterno para instruir, enseñar, aclarar, recordar el significado de la primer venida del Mashiaj (Mesías) y prepararnos para su regreso.

Particularmente es en la fiesta de Shavuot o de “Las Semanas”, cuando nuestro Señor Yeshúa renueva votos con su “iglesia” y en la que se compromete con nosotros después de sacarnos de Egipto (fiesta de Pesaj), evento para el que la novia se debe preparar.

Todos tenemos un momento de visitación que se debe aprovechar; la próxima oportunidad para celebrar Shavuot será del 30 de mayo al 1 de junio; es tan importante este proceso, que el mismo Rab Shaul de Tarso (Pablo) corría para llegar a Jerusalén a vivir la fiesta [Hechos 20:16].

Shavuot es una de las tres altas fiestas bíblicas de obligatorio cumplimiento [Deuteronomio 16:16] narradas en Éxodo 19 y Hechos 2 en donde el Señor decide descender de forma visible y audible sobre su pueblo [Éxodo 19:9, Hechos 2:3], en medio de un gran estruendo y fuego [Éxodo 19:16, Hechos 2:2] para dar a conocer los términos cuyo cumplimiento nos permiten entrar en pacto para ser su propiedad exclusiva entre todas las naciones [Éxodo 19:5, Hechos 2:38], es cuando Él viene a establecer literalmente un compromiso de matrimonio con nosotros.

Es más, en Hechos 2:33 el Señor hace una rectificación de los 3000 que se perdieron por infidelidad en Éxodo 32:28 añadiéndolos posteriormente en Hechos 2:41, porque nuestro Señor no quiere que le falte una sola alma, y eso nos incluye a ti y amí.

Para este evento, el Señor indica que debe haber una preparación [Éxodo 19:10-11] y lo mínimo que tiene que hacer la Novia antes de dar el “Sí” para contraer matrimonio, es conocer al novio; por ello debemos encontrarnos con nuestro Señor Yeshúa HaMashiaj. La dificultad radica en que a esta relación de amor, a esas promesas hermosas de pareja, el enemigo las ha intervenido de mil maneras para cancelar esa cita o que sí la hay no se reconozcan. Es un tema de identidad, si la novia no es capaz de reconocer e identificar a su novio, sencillamente no se puede comprometer; vital: la identidad, ese es el eje articulador y estructural del próximo congreso de Shavuot denominado para este año “Zehut-Identidad” (www.zehut2017.com).

Para conocer al novio debemos acudir a la Sagrada Escritura, plasmada en el contexto de la cultura y geografía del pueblo y Nación de Israel, por lo que debemos prepararnos para tener la aproximación correcta y conocer en intimidad a Yeshúa;  si realmente quieres entender su carácter y extraer su mensaje completo, necesitas prepararte y tener una correcta disposición en tu corazón.

A pesar de ser un hecho, muchas personas aún no comprenden que en el tal vez mal etiquetado “nuevo” testamento, los apóstoles judíos describen las discusiones rabínicas que sostuvo Yeshúa con sus pares contemporáneos con respecto a la Torá.

Este llamado “nuevo” testamento fue escrito por personas judías que recibieron el llamado directamente de Yeshúa quien también era un judío observante [Mateo 5:18-21;23:2-3], celebraba las festividades del judaísmo (Pesaj en Mateo 26:18-19 y Tabernáculos en Juan 7, etc).

Entonces, si nuestro Mashiaj Yeshúa era un rabino judío y sus hombres de confianza también eran judíos, ¿Cómo se puede concluir que Yeshúa y sus discípulos rechazaron al pueblo judío y a sus raíces hebreas? Insisto, es un problema de identidad y por eso te invito al congreso mesiánico Zehut.

Nuestro Mashiaj Yeshúa asistía y enseñaba en Sinagogas [Lucas 4:15], enseñanzas ceñidas a la Torá (libro que citaba constantemente), especialmente libros como Isaías, Salmos y Proverbios (por ejemplo yo me puse a revisar el evangelio de Mateo y a largo de los 28 capítulos se cita en 24 ocasiones a la Torá, en 20 a los profetas y en 9 a los escritos hagiógrafos), de hecho la respuesta que Yeshúa dio cuando estaba siendo juzgado por Caifas [Mateo 26:64] es la combinación del Salmo 110:1 y Daniel 7:13-14, y a las tres tentaciones que le hizo Satán narradas en Mateo 4, Yeshúa siempre le respondió con palabras de Deuteronomio.

Es imposible entender la redención a través del Mesías narrada en Gálatas 3:13-14 sin entender Levítico 16 porque la muerte y resurrección de Yeshúa no fueron hechos fortuitos ni humanos; HaShem lo planeó así, como único medio para perdonar nuestros pecados.

Tu biblia se compone en un 75% del Tanaj en donde el Señor deja por escrito su “manual de vida” y de un 25%, en donde se describe la interpretación que le da nuestro Yeshúa HaMashiaj a ese manual en los hechos de la vida diaria de un creyente. Lo que te quiero decir es que es muy difícil que entiendas a Yeshúa si desconoces el contexto histórico, cultural y hebraico de su mensaje y a los temas que hacía referencia.

De todo esto se trata el congreso mesiánico Zehut, es una nueva oportunidad que tenemos para acudir a la cita del Señor y cumplir la promesa que nos dio en Jeremías 6:16: “Deténganse en los caminos y miren; pregunten por los senderos antiguos. Pregunten por el buen camino, y no se aparten de él. Así hallarán el descanso anhelado.”

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Hajnasat Sefer Torah – Recibimiento de los Rollos de Torah

Por Julio Rubio (Dudu)

Dentro del contexto tradicional judío la recepción de unos rollos de Torah es un acontecimiento muy importante, recordemos que  es una ceremonia en la que un nuevo libro de la Torah, que recién se termina de escribir, o es traído de otro lugar, “entra” en una sinagoga.

La Comunidad Mesiánica Yovel después de 16 años de estar leyendo cada Parashá (porción) en pequeños rollos en los cuales tradicionalmente los niños ensayan para sus ceremonias recibió de manos de los rabinos Itzhak Shapira y Yehezkel Italki un Sefer Torah (Rollo de Torah) donado en su mayor parte por muchos de los estudiantes de Ahavat Ammi Ministries con quienes la comunidad Yovel esta inmensamente agradecida.

Es nuestro deseo que el corazón que hemos tenido cada shabat al leer la Palabra del Señor se mantenga y sea fortalecido ahora en esta nueva etapa con la bendición de entender que el simbolismo de estos rollos no es otros sino de aquel que dijo “Yo soy el camino, la verdad y la vida!” – texto escogido para embellecer nuestro Aron HaKodesh (Armario donde se guarda la Torah)

Shavua Tov!

 

 

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Julio Rubio G. (Dudu)

Esposo de Andreina Castillo y padre de dos hijos (Eyal y Ayelet). Moreh (Maestro) de la Comunidad Mesiánica Yovel, trabaja con los jóvenes en su preparación para el bar mitzvah, dirige el ministerio de danza y audiovisuales. También enseña hebreo bíblico y moderno desde el año 2004.

 

Las cosechas y la fiesta de las primicias o festival de la cosecha — Jag Hakatzir — o día de los primeros frutos — Jag Habikurim.

Por Martha Tarazona

¿Qué significan los primeros frutos? ¿Por qué Israel produce las mejores cosechas? ¿De qué calidad son las primicias que presentaré delante de Adonai?

“y contarás desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que ofrecieron la gavilla (omer) de la ofrenda; siete semanas cumplidas serán.  Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo (shabbat de pesaj) contarás 50 días; entonces ofrecerás el nuevo grano a Adonai” [Lev.23:15-16]. Este nuevo grano está relacionado con las primicias es decir lo primero de la cosecha. En los lugares que hay estaciones, por ejemplo; Europa, Medio Oriente, Estados Unidos, entre otros; se puede ver muy marcado la producción agrícola en el tiempo, por ejemplo;  

Invierno (Diciembre-Febrero): Algunas hortalizas que soportan temperaturas muy bajas son; acelga, col, coliflor, espinaca, lechuga.

Otoño (Septiembre-Noviembre): Manzanas, aguacate, arándanos, kiwi, mandarina, naranja, pomelo, entre otras.

Primavera (Marzo-Mayo): frutas como: albaricoque, nísperos, cerezas, ciruelas, arándanos. Verduras como: cebollas, zanahorias, rábanos, berenjena, pimientos, tomate y papa.

Verano (Junio-Agosto): Sandía o patilla, melón, melocotones, nectarinas, frutas silvestres (frambuesas, grosellas, moras), brevas, higos, peras. Verduras como: ajo, judía tierna, calabaza, calabacín, pepino, remolacha.

Sin embargo, hay frutas y verduras que se puede encontrar todo el año, porque se usan invernaderos donde se les provee las condiciones de tiempo, aire, temperatura, etc. que necesita el cultivo.  En el caso de Colombia por ser un país tropical contamos con todos los climas en cualquier época del año, por lo tanto no podemos ver tan marcada esta diferencia en la cosecha.

Se dice que los primeros frutos debían ser traídos solamente de las 7 especies de Israel tierra de trigo y de cebada; de viñas, higueras y granados; de miel y de olivares;  [Dt. 8:7-8].  Especies que tenían su mayor producción en primavera y verano.  Como todo tiene su tiempo; “…tiempo de plantar y tiempo de arrancar lo plantado” [Ec. 3.3], así cada mes que vivimos es un mes específico con un propósito.  Como nuestra base es la biblia, y fue escrita en un contexto hebreo, el calendario que debemos seguir es el hebreo para poder entender la riqueza que hay en la palabra de Di-s.  Según el calendario judío de acuerdo al ordenamiento de los meses en la biblia; el primer mes del año es llamado nisán, “en el mes primero, a los catorce del mes, entre las dos tardes pésaj es de Adonai. Y a los quince días de éste mes es la fiesta solemne de panes sin levadura” [Lev. 23:5-6], en este mes limpiamos nuestra casa de toda levadura física (productos con levadura, objetos profanos), y espiritual (limpieza de toda falsa enseñanza, limpieza personal-tevilá) y celebramos pesaj o la pascua judía en conmemoración de la salida de Egipto de la esclavitud.  El segundo mes es Iyar y en este mes estamos contando el omer y preparando y limpiando nuestra vida para recibir la Toráh.  El tercer mes es sivan en el cual recibimos la Toráh y entonces ofrecerás el nuevo grano a adonaí” [lev.23:15-16] – fiesta de primicias. “También celebrarás la fiesta de las semanas (Shavuot), para ti de las primicias (Bikurim), de la cosecha del trigo, y la fiesta de la cosecha del final del año” [Ex. 34:22].

 

RELACIÓN DE NISAN, IYAR Y SIVAN CON EL PROCESO EN UN CULTIVO

Existe una relación de los tres meses con respecto a los cultivos; en el primer mes-Nisan (Marzo-Abril), se elimina la levadura y se sale de la exclavitud física  (en el caso del cultivo hay que podarlo).  El segundo mes-Iyar (Abril-Mayo), es un mes de limpieza interior, de curación, de madurez, libertad espiritual, de luz y de resplandor, el elemento escencial es la tierra, mes de sanidad (sanidad en nuestras emociones-miedos, temores, falta de autoconfianza, soledad, tristezas, depresión, ansiedad, autoestima, dignidad, dominio propio, amor propio y amor al prójimo).  En el caso del cultivo, se debe realizar una limpieza de la maleza o malas hierbas, plagas, el ambiente que lo rodea, enfermedades; por ejemplo en el caso de la cebada cuando es atacada por la roya se deben arrancar las espigas infectadas y enterrarlas inmediatamente.  El tercer mes-Sivan (Mayo-Junio), está relacionado con el progreso (en el caso del cultivo, esta lista la cosecha para ser recogida). Anteriormente se mencionaba que en primavera y verano (mes de sivan) se obtiene la mayor producción de frutas y verduras, por esto, esta es la fecha de las primicias, viéndolo desde un contexto agrícola.  En algunos lugares, sin escudriñar desde la perspectiva hebrea, celebran la fiesta de las primicias en el mes de Enero o Diciembre y esto no tiene nada que ver con los tiempos que Di-s estableció en su palabra para cada fiesta y el propósito de cada una.  Podemos analizar que en estos meses es invierno, y es la menor producción que podría haber desde un contexto agrícola.

Cualquier punto de control que se deje de hacer en el proceso de estos tres meses, hace que la cosecha se eche a perder, en nuestra vida, si no sacamos toda la levadura; “No saben que un poco de levadura leuda toda la masa” [1Co.5,6], en la tierra se deben tratar las enfermedades, plagas (pulgones, gusanos blancos, gorgojo, ácaros, oruga) y malezas (ortiga, yuyo colorado o cizaña, paja voladora), cuando en nuestra vida hacemos limpieza de la maleza que tenemos, cuando sacamos lo que daña nuestra propia tierra, el Eterno restituirá, “Las eras se llenarán de trigo, y los lagares rebosarán vino nuevo y aceite, y les restituiré los años que comió la oruga, el saltón, el revoltón, y la langosta, mi gran ejército que envié contra vosotros” [Joel 2:24-25].

El mes de Iyar es un tiempo de instrospección (mirar al interior) exhaustiva, donde debemos sacar toda oscuridad de nuestra vida para poder resplandecer y obtener una buena cosecha, en el caso del cultivo la luz es de gran importancia para que se den todas las reacciones fisiológicas como madurez.  En nuestra vida podemos haber partido de una tierra sana, una buena semilla, pero si no hay luz “Yeshúa la luz del mundo”  [Jn. 8-12] y no hemos regado la tierra “ Yeshua es el agua viva” [Jn.4:13-14], no habrá producción o será de menor calidad.  Es un conjunto de variables que deben cumplirse, y que si una de ellas falla se echa a perder la cosecha o se obtiene menor producción y de menor calidad.

 

CÓMO ES MI COSECHA?

Cuál es la cosecha de nuestra vida que queremos presentar ante Adonai? Una buena cosecha en cuanto a producción y calidad?.  Una cosecha con buenas características sensoriales, como color, aroma, sabor, y apariencia?.  Cabe aclarar que un cultivo puede dar su cosecha, y puede ser grande, es decir gran producción pero puede ser de muy mala calidad que solo se podrá disponer para alimentación animal.  Será la cosecha que queremos presentar ante Adonai, digna de ser de primera calidad?, o de segunda calidad?, o de tercera calidad?, o solo destinada para alimentación animal porque no cumple las condiciones para alimentación humana?

Trabajemos en cada aspecto, para que podamos ser conocidos por nuestros frutos “por sus frutos los conocerán…” [Mt. 7:16].  Es una bendición ver la tierra de Israel; desde una perspectiva agraria, como esta palabra se cumple por sus frutos los conocerán; un país desértico, con muy poca agua y tierra y es el mejor país de mundo en agricultura, el uso eficiente del agua y que produce frutos grandes, de buena calidad sensorial (sabor, aroma, color, apariencia). Por qué?

 

PORQUÉ ISRAEL PRODUCE LAS MEJORES COSECHAS?

Porque su tierra está sana, porque se deja descansar la tierra como lo ordenó el Eterno desde el principio  [Ex.23:11], porque podan la tierra y la preparan para lo que viene, porque cuidan cada aspecto y ninguno es de menos importancia que el otro, porque saben reducir el consumo de agua en la agricultura, utilizando técnicas que dirigen el flujo de agua directamente a la raíz de la planta, sistemas computalizados de riego e invernaderos y porque son el pueblo escogido, tierra donde se cumple la palabra de Di-s de bendición y quizá porque quienes trabajan la tierra, han limpiado también su propia tierra y son merecedores de recibir las cosechas, la provisión y prosperidad que de ahí se genera. La cosecha es una bendición de la obediencia “y bendeciré el fruto de tu vientre y el fruto de tu tierra, tu grano, tu mosto, tu aceite, la cria de tus vacas, y los rebaños de tus ovejas, en la tierra que le juró a tus padres que te daría” [Dt.7:13].

En Israel, los agricultores y científicos se han dedicado a desarrollar una agricultura en un país donde la mitad de la superficie es un desierto, demostrando así que el valor real del suelo depende en gran medida de la manera en que es utilizado.  Israel produce el 95% de sus necesidades alimenticias.  Las cosechas de campo son trigo, sorgo y maíz, mientras que el sector de frutas y verduras ofrece, entre otros, jugosos cítricos, cremosos aguacates (paltas), sabrosos kiwis, aromáticas guayabas y suculentos mangos; firmes y sabrosos tomates, pepinos, pimentones y calabacines, así como deliciosos melones, dulces bananas y dátiles; y crujientes manzanas, exquisitas peras y ciruelas.  La uva para la producción de una amplia gama de vinos tintos y blancos que han ganado muchos premios.  Algunos productos que se exportan a Europa son las naranjas, toronjas rosadas y blancas, limones, pomelos y diversas variedades de mandarinas de fácil pelado, jugos y otros subproductos. Frutas, verduras, maníes y alimentos procesados (en conserva, congelados o empacados) (Israel ministry of Foreign Affairs, 2003).

 

QUÉ REPRESENTAN LOS PRIMEROS FRUTOS?

 

  • UN MANDATO ESPECÍFICO: “Cuando hayan entrado a la tierra que yo les doy, y recojan su mies, traerán al sacerdore una gavilla por primicia de los primeros frutos de tu siega” [Lev.23:10].
  • LLEVADOS A LA CASA DE ADONAI: “las primicias de los pimeros frutos de tu tierra, llevarás a la casa de Adonai tu Elohim” [Ex.34:26].
  • CONSIDERADOS SANTOS: “No venderás nada de ello, ni lo permutarán, ni traspasarán las primicias de la tierra; porque es cosa kadosh para Adonai” [Ez.48:14].
  • DI-S ES HONRADO MEDIANTE LAS PRIMICIAS: “Honra a Adonaí con tus bienes, y con las premicias de todos  tus frutos” [Pr. 3:9].
  • LA POSICIÓN DE ISRAEL: “Si las primicias como la masa ofrecida, son kadosh, también lo es la masa restante; y si la raíz es kadosh (pura), así también lo son todas las ramas” [Ro.12:16].
  • YESHUA ES LA PRIMICIA: “más ahora Yeshúa ha sido levantado de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho” [Co. 15:20].

 

 

QUÉ DEBEMOS HACER?

Esforcémonos para que de nuestra vida salgan buenos frutos, que podamos presentarnos ante Adonai con una premicia de nuestros frutos digna para el único Di-s verdadero.

Preparémonos en este mes de Iyar, con la luz del mundo “Yeshúa HaMashiaj” y con un   Di-s sanador, para poder estar preparados, limpios, resplandecientes, rejuvenecidos para recibir la Toráh.

“ ¡La voz de mi amado! He aquí el viene saltando sobre los montes” [Ct.3:8]

 

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Martha Patricia Tarazona Díaz. Ph.D.             Gracias al Eterno, a su amor y a su misericordia, que me ha permitido tener una carrera muy bendecida con experiencia en producción y calidad en industrias alimentarias en Colombia y en investigación entre Empresa-Universidad en España. Ingeniera de Alimentos (Colombia), Licenciada en Ciencias y Tecnología de Alimentos (Ministerio de Educación España) y Doctora en Técnicas Avanzadas en Investigación y Desarrollo Agrario y Alimentario (España). Docente en el Departamento de Ingeniería, Bogotá (Colombia). Nada tenemos que no hayamos recibido [1 Cor. 4:7].